Death 2.0

Considerations about death in the age of social media


Take a look at the above Top Chart.
Blackbird is a Beatles song originally published in the 1968 White Album.
Although Paul McCartney wrote it 46 years ago, last week the song topped the iTunes charts in the Rock genre. Why?
The answer is below:

Italian articles about “daddy Blackbird”.

Chris Picco lives in California: he lost his wife Ashley, who died prematurely giving birth to litle Lennon. On November 12 a video appeared on YouTube showing Chris singing Blackbird before the incubator where his son was struggling for life; the child died just four days after birth.
The video went immediately viral, soon reaching 15 million views, bouncing from social neworks to newspapers and viceversa, with great pariticipation and a flood of sad emoticons and moving comments. This is just the last episode in a new, yet already well-established tendency of public exhibitions of suffering and mourning.

Brittany Maynard (1984-2014), terminally ill, activist for assisted suicide rights.

A recent article by Kelly Conaboy, adressing the phenomenon of tragic videos and stories going viral, uses the expression grief porn: these videos may well be a heart-felt, sincere display to begin with, but they soon become pure entertainment, giving the spectator an immediate and quick adrenaline rush; once the “emotional masturbation” is over, once our little tear has been shed, once we’ve commented and shared, we feel better. We close the browser, and go on with our lives.
If the tabloid genre of grief porn, Conaboy stresses out, is as old as sexual scandals, until now it was only limited to particularly tragic, violent, extraordinary death accounts; the internet, on the other hand, makes it possible to expose common people’s private lives. These videos could be part of a widespread exhibitionism/vouyeurism dynamics, in which the will to show off one’s pain is matched by the users’ desire to watch it — and to press the “Like” button in order to prove their sensitivity.

During the Twentieth Century we witnessed a collective removal of death. So much has been written about this removal process, there is no need to dwell on it. The real question is: is something changing? What do these new phenomenons tell us about our own relationship with death? How is it evolving?


If death as a real, first-hand experience still remains a sorrowful mystery, a forbidden territory encompassing both the reality of the dead body (the true “scandal”) and the elaboration of grief (not so strictly coded as it once was), on the other hand we are witnessing an unprecedented pervasiveness of the representation of death.
Beyond the issues of commercialization and banalization, we have to face an ever more unhibited presence of death images in today’s society: from skulls decorating bags, pins, Tshirts as well as showing up in modern art Museums, to death becoming a communication/marketing/propaganda tool (terrorist beheadings, drug cartels execution videos, immense websites archiving raw footage of accidents, homicides and suicides). All of this is not death, it must be stressed, it’s just its image, its simulacrum — which doesn’t even require a narrative.
Referring to it as “death pornography” does make sense, given that these representations rely on what is in fact the most exciting element of classic pornography: it is what Baudrillard called hyper-reality, an image so realistic that it surpasses, or takes over, reality. (In porn videos, think of viewpoints which would be “impossibile” during the actual intercourse, think of HD resolution bringing out every detail of the actors’ skin, of 3D porn, etc. — this is also what happens with death in simulacrum.)

Damien Hirst poses with his famous For the love of God.

We can now die a million times, on the tip of a cursor, with every click starting a video or loading a picture. This omnipresence of representations of death, on the other hand, might not be a sign of an obscenity-bound, degenerated society, but rather a natural reaction and metabolization of last century’s removal. The mystery of death still untouched, its obscenity is coming apart (the obscene being brought back “on scene”) until it becomes an everyday image. To continue the parallelism with pornography, director Davide Ferrario (in his investigative book Guardami. Storie dal porno) wrote that witnessing a sexual intercourse, as a guest on an adult movie set, was not in the least exciting for him; but as soon as he looked into the camera viewfinder, everything changed and the scene became more real. Even some war photographers report that explosions do not seem real until they observe them through the camera lens. It is the dominion of the image taking over concrete objects, and if in Baudrillard’s writings this historic shift was described in somewhat apocalyptic colors, today we understand that this state of things — the imaginary overcoming reality — might not be the end of our society, but rather a new beginning.

Little by little our society is heading towards a global and globalized mythology. Intelligence — at least the classic idea of a “genius”, an individual achieving extraordinary deeds on his own — is becoming an outdated myth, giving way to the super-conscience of the web-organism, able to work more and more effectively than the single individual. There will be less and less monuments to epic characters, if this tendency proves durable, less and less heroes. More and more innovations and discoveries will be ascribable to virtual communities (but is there a virtuality opposing reality any more?), and the merit of great achievements will be distributed among a net of individuals.

In much the same way, death is changing in weight and significance.
Preservation and devotion to human remains, although both well-established traditions, are already being challenged by a new and widespread recycling sensitivity, and the idea of ecological reuse basically means taking back decomposition — abhorred for centuries by Western societies, and denied through the use of caskets preventing the body from touching the dirt. The Resurrection of the flesh, the main theological motivation behind an “intact” burial, is giving way to the idea of composting, which is a noble concept in its own right. Within this new perspective, respect for the bodies is not exclusively expressed through devotion, fear towards the bones or the inviolability of the corpse; it gives importance to the body’s usefulness, whether through organ transplant, donation to science, or reduction of its pollution impact. Destroying the body is no longer considered a taboo, but rather an act of generosity towards the environment.

At the same time, this new approach to death is slowly getting rid of the old mysterious, serious and dark overtones. Macabre fashion, black tourism or the many death-related entertainment and cultural events, trying to raise awareness about these topics (for example the London Month of the Dead, or the seminal Death Salon), are ways of dealing once and for all with the removal. Even humor and kitsch, as offensive as they might seem, are necessary steps in this transformation.

Human ashes pressed into a vinyl.

Human ashes turned into a diamond.

And so the internet is daily suggesting a kind of death which is no longer censored or denied, but openly faced, up to the point of turning it into a show.
In respect to the dizzying success of images of suffering and death, the word voyeurism is often used. But can we call it voyeurism when the stranger’s gaze is desired and requested by the “victims” themselves, for instance by terminally ill people trying to raise awareness about their condition, to leave a testimony or simply to give a voice to their pain?

Jennifer Johnson, madre di due bambini e malata terminale, nell'ultimo video prima della morte.

Jennifer Johnson, mother of two children, in her last video before she died (2012).

The exhibition of difficult personal experiences is a part of our society’s new expedient to deal with death and suffering: these are no longer taboos to be hidden and elaborated in the private sphere, but feelings worth sharing with the entire world. If at the time of big extended families, in the first decades of ‘900, grief was “spread” over the whole community, and in the second half of the century it fell back on the individual, who was lacking the instruments to elaborate it, now online community is offering a new way of allocation of suffering. Condoleances and affectionate messages can be received by perfect strangers, in a new paradigm of “superficial” but industrious solidarity.
Chris Picco, “daddy Blackbird”, certainly does not complain about the attention the video brought to him, because the users generosity made it possible for him to raise the $ 200.000 needed to cover medical expenses.

I could never articulate how much your support and your strength and your prayers and your emails and your Facebook messages and your text messages—I don’t know how any of you got my number, but there’s been a lot of me just, ‘Uh, okay, thank you, um.’ I didn’t bother going into the whole, ‘I don’t know who you are, but thank you.’ I just—it has meant so much to me, and so when I say ‘thank you’ I know exactly what you mean.

On the other end of the PC screen is the secret curiosity of those who watch images of death. Those who share these videos, more or less openly enjoying them. Is it really just “emotional masturbation”? Is this some obscene and morbid curiosity?
I personally don’t think there is such a thing as a morbid — that is, pathological — curiosity. Curiosity is an evolutionary tool which enables us to elaborate strategies for the future, and therefore it is always sane and healthy. If we examine voyeurism under this light, it turns out to be a real resource. When cars slow down at the sight of an accident, it’s not always in hope of seeing blood and guts: our brain is urging us to slow down because it needs time to investigate the situation, to elaborate what has happened, to understand what went on there. That’s exactly what the brain is wired to do — inferring data which might prove useful in the future, should we find ourselves in a similar situation.road-accidents

Accordingly, the history of theater, literature and cinema is full to the brim with tragedy, violence, disasters: the interest lies in finding out how the characters will react to the difficulties they come about. We still need the Hero’s Journey, we still need to discover how he’s going to overcome the tests he finds along the way, and to see how he will solve his problems. As kids, we carefully studied our parents to learn the appropriate response to every situation, and as adults our mind keeps amassing as much detail as possible, to try and control future obstacles.

By identifying with the father playing a sweet song to his dying son, we are confronting ourselves. “What is this man feeling? What would I do in such a predicament? Would I be able to overcome terror in this same way? Would this strategy work for me?”
The construction of our online persona comes only at a later time, when the video is over. Then it becomes important to prove to our contacts and followers that we are humane and sympathetic, that we were deeply moved, and so begins the second phase, with all the expressions of grief, the (real or fake) tears, the participation. This new paradigma, this modern kind of mourning, requires little time and resources, but it could work better than we think (again, see the success of Mr. Picco’s fund-raising campaing). And this sharing of grief is only possible on the account of the initial curiosity that made us click on that video.

And what about those people who dig even deeper into the dark side of the web, with its endless supply of images of death, and watch extremly gruesome videos?
The fundamental stimulus behind watching a video of a man who gets, let’s say, eaten alive by a crocodile, is probably the very same. At a basic lavel, we are always trying to acquire useful data to respond to the unknown, and curiosity is our weapon of defense and adaptation against an uncertain future; a future in which, almost certainly, we won’t have to fight off an alligator, but we’ll certainly need to face suffering, death and the unexpected.
The most shocking videos sometimes lure us with the promise of showing what is normally forbidden or censored: how does the human body react to a fall from a ten story building? Watching the video, it’s as if we too are falling by proxy; just like, by proxy but in a more acceptable context, we can indentify with the tragic reaction of a father watching his child die.

A weightlifter is lifting a barbell. Suddenly his knee snaps and collapses. We scream, jump off the seat, feel a stab of pain. We divert our eyes, then look again, and each time we go over the scene in our mind it’s like we are feeling a little bit of the athlete’s pain (a famous neurologic study on empathy proved that, in part, this is exactly what is going on). This is not masochism, nor a strange need to be upset: anticipation of pain is considered one of the common psychological strategies to prepare for it, and watching a video is a cheap and harmless solution.

In my opinion, the curiosity of those who watch images of suffering and death should not be stigmatized as “sick”, as it is a completely natural instinct. And this very curiosity is behind the ever growing offer of such images, as it is also what allows suffering people to stage their own condition.

The real innovations of these last few years have been the legitimization of death as a public representation, and the collectivization of the experience of grief and mourning — according to the spirit of open confrontation and sharing, typical of social media. These features will probably get more and more evident on Facebook, Twitter and similar platforms: even today, many people suffering from an illness are choosing to post real-time updates on their therapy, in fact opening the curtain over a reality (disease and hospital care) which has been concealed for a long time.

There’ll be the breaking of the ancient Western Code / Your private life will suddenly explode, sang Leonard Cohen in The Future. The great poet’s views expressed in the song are pessimistic, if not apocalyptc, as you would expect from a Twentieth century exponent. Yet it looks like this voluntary (and partial) sacrifice of the private sphere is proving to be an effective way to fix the general lack of grief elaboration codes. We talk ever more frequently about death and disease, and until now it seems that the benefits of this dialogue are exceeding the possible stress from over-exposure (see this article).

What prompted me to write this post is the feeling, albeit vague and uncertain, that a transition is taking place, before our eyes, even if it’s still all too cloudy to be clearly outlined; and of course, such a transformation cannot be immune to excesses, which inevitably affect any crisis. We shall see if these unprecedented, still partly unconscious strategies prove to be an adequate solution in dealing with our ultimate fate, or if they are bound to take other, different forms.
But something is definitely changing.

17 comments to Death 2.0

  1. Alessandro says:

    Ciao ragazzi. Vi seguo da un po’, e leggo quasi tutto quello che postate. In questo caso, arrivato a meno di un quarto dell’articolo, mi preme scrivere un commento.
    Parlando di “pornografia della morte”, posso citarvi Andrea Tagliapietra, che ha scritto un libro sulla fine, morte o apocalisse che sia, chiamato “icone della fine”. Ottimo libro letto per scrivere la mia tesi -sull’apocalisse appunto, ma che coincide inevitabilmente con la morte-. Potrei citarlo, ma preferisco scrivere quanto segue.
    Nella mia tesi ho trovato fonti più disparate riguardo al culto della morte e dell’osceno -come anche voi ribadite “fuori dall’inquadratura”-, ciò che per forza di causa o per “clausole” sociali era vietato o impossibile da studiare. La morte è ciò, impossibile visione al di là del burrone. Un vuoto, nell’immaginario, che nemmeno l’intelletto umano è riuscito a rivelare (apocalisse=rivelazione). Va da sè che le rappresentazioni dell’aldilà sono state fondanti, nelle culture: dalla religione allo strato sociale; quindi dalle rappresentazioni primordiali si convive con la morte. Persino le fiabe, piacevoli storie, mantengono nei secoli il richiamo dell’atto di iniziazione, che era primitivamente conosciuto come una morte e resurrezione (in alcuni casi con la rinascita che prevedeva un nuovo nome). E qui nomino Vladimir Propp, esperto nelle fiabe russe (e non).
    Col tempo la morte è rimasta sempre una fonte di creatività, oserei dire. E a favor di ciò posso dire -da pittore- che effettivamente lo slancio maggiore non lo si ha nella realtà ma nell’irreale, in ciò che non esiste (inesistenza=morte, o meglio “non ancora vita”).
    …tutto ciò fino all’arrivo della fotografia.
    La fotografia, come metodo di documentazione ha sdoganato persino le rappresentazioni artistiche, fornendo la dura realtà dei fatti (si pensi ai ritratti); si è evoluta poi, tanto che l’iperrealismo americano del secolo scorso era basato su una ricreazione talmente esasperata da voler superare la risoluzione massima delle foto.
    E (scusate le molte parentesi e citazioni) cito ora Erich Fromm, con anatomia della distruttività umana. Il caro Fromm dice, nel capitolo dedicato al culto della tecnica, che la fotografia è (negli anni ’70) un’ostentazione della visione. Un’ostentazione che paradossalmente si sostituisce all’organo sensitivo, trasponendo il senso della visione nel senso dell’esserci: oggi infatti si fotografa tutto, ma non si guarda nulla. Il tramonto ce lo godiamo in foto. E così il porno, e così la morte.
    Ragazzi, parliamoci chiaro: la morte è con noi, e ci tiene la mano, ma rispetto a cento e più anni fa, ora non ne sentiamo la presenza. Tutto ciò si traduce in una spericolata attenzione alle visioni ignote, e non per cercare di vedere, capire ed esorcizzare (come per le apocalissi, e soprattutto l’apocalisse cristiana, con i suoi “must” per essere ammessi in paradiso e superare il giudizio divino), ma bensì per … nulla.
    In tutta la tesi non ho raggiunto una vera conclusione.
    Lucro, in molti casi, ovvio.
    Ma siamo davvero subissati di morte e non-morte (zombie e vampiri), e ciò per pura “masturbazione”, come avete scritto. Si limita ad uno stimolo che di nuovo non da niente, a quattro parole spese per fare la lacrimuccia sul padre che, poverino, ha perso moglie e figlio.
    Non è morto solo lui, oggi.
    Ma di lui ci ricordiamo, perchè il singolo è andato su youtube.
    Non ci identifichiamo, secondo me, in chi subisce ciò, perchè tutto ciò implica domande, che non siamo più abituati a farci (qui torna la mia indole da pittore classicista, e posso garantirvi che su mille spettatori solo uno è riuscito a capire cosa potesse rappresentare un lavoro più intellettuale che artistico).
    Sì, è un impulso naturale, quello di guardare (a volte curiosità), ma tutto si limita alla pornografia della morte, ad una visione che non accrescerà nulla in noi, che non ci farà chiedere niente, cosa che in una civiltà delle immagini (talmente tante che difficilmente ci si sofferma su una) è prevedibile e tremenda.

    Per concludere: se precedentemente la morte era fondativa, ora è solo un’ostacolo alla vita, al culto di se stessi. Guardiamo la morte facile per non ricordarci della nostra. Vi pare possibile pensare a comprarci una maglietta, con la consapevolezza della fine? Non lo è, ma diamo troppo spessore alla vita del singolo (e umana soprattutto, forse la più infima delle specie), e poca a quella del gruppo, dove la morte è sinonimo di sopravvivenza.
    Scusate per lo sproloquio, soprattutto se può sembrare fine a se stesso.

    Oh, e comunque fate da anni un lavoro meraviglioso, da stima infinita.

    • bizzarrobazar says:

      “Tutto ciò si traduce in una spericolata attenzione alle visioni ignote, e non per cercare di vedere, capire ed esorcizzare (come per le apocalissi, e soprattutto l’apocalisse cristiana, con i suoi “must” per essere ammessi in paradiso e superare il giudizio divino), ma bensì per … nulla. ”

      Io non sono sicuro. Vedo che il mio articolo è stato già utilizzato per puntare il dito sullo sfacelo dei tempi. Per quanto non scevro da frecciatine, speravo si capisse che il mio sguardo non è accusatorio (non parlo di te Alessandro).

      Ogni transizione è sempre stata vista come sterile e scandalosa. Mi chiedo se anche oggi, che vediamo riprodursi il copione, non siamo forse in grado di riconoscere un cambiamento che porterà verso diverse realtà. Certo, la morte non ha più il gran significato di un tempo. Come si prospetta un’umanità che fa della morte una banalità condivisa? A quali traguardi può arrivare, viste le premesse?
      I conservatori dicono: da nessuna parte. L’unica vera risposta allo stato attuale è: chissà.

      Questo è davvero interessante, e non le inutili discussioni su “era meglio prima o adesso”. Se le cose stanno prendendo questa piega, difficile se non impossibile cambiarne il corso.

  2. Manu says:

    Ricordo che quando ero piccola,fino ai primi anni ’70, era normale trovare foto di cadaveri ‘illustri’ o meno, sui vari giornali. Ricordo il cadavere del Che, esposto sul lavatoio, o l’immagine di Bob Kennedy sdraiato in una pozza di sangue.Non era voyerismo ma cronaca,la morte era naturale perchè c’era, e nessuno si sognava di negarne l’ovvietà. Poi, dai primi anni ’80 è diventata immagine oscena e negata, ma il contatto con la morte è un bisogno insito nell’uomo,una famigliarità necessaria per venire a patti con qualcosa che riguarda tutti, e appena il veicolo, Internet, è stato disponibile,è riemersa prepotente, umana e NATURALE.

    • bizzarrobazar says:

      Hai ragione Manu.
      Inoltre si avverte il bisogno di aprire la tendina d’ospedale che nasconde gli effetti della malattia e della morte.
      Penso anche a film come “Un amore” di Haneke.

  3. Wonder says:

    Nel film Interstellar, Michael Caine dice “Non ho paura della morte, ho paura del tempo”
    Credo sia più di una hollywoodiana frase ad effetto.
    Dopotutto la morte è un momento inavvertito di transizione. Ma il tempo significa deterioramento e oggi è l’invecchiamento a essere considerato osceno. Tanto che in Italia l’unico media che si rivolge veramente a chi è vecchio e malato è Radio Maria.
    Il tempo è per vivere fino ad ammalarsi e soffrire. L’orrore è per il tempo che passeremo ad agonizzare, non per la morte.
    In quest’ottica, crea più sgomento l’immagine del piccolo Lennon, prigioniero del tempo che lo sevizia nell’incubatrice, che quella di un cadavere a brandelli ma inerte, vecchio abito di qualcuno che è già trapassato.

    • bizzarrobazar says:

      Bellissimo commento. Hai ragione, la vecchiaia è un nuovo tabù, senza precedenti, una vergogna da nascondere dietro le mura di un ospizio. Anche su questo ci sarebbe molto da discutere…

  4. andrea says:

    Come sempre, avete fatto un lavoro incredibile.
    Dal mio punto di vista però credo che, in realtà questa curiosità nei confronti della morte, sia data più dal fatto che Internet ed i video in generale, mettano una forte distanza tra le persone che li osservano e l’avvenimento. Prendo come esempio gli innumerevoli “flame” che si susseguono in calce a qualunque articolo, dove gli insulti si sprecano e sono insulti fatti da persone che nella realtà (non sempre ma quasi), hanno paura persino della loro ombra.
    Questo per me è indice della codardia che pervade l’uomo (da sempre) e la rete è il mezzo per dargliene adito, mettendo un muro tra noi ed il resto, simile alla connivenza di un passante che osserva uno stupro ma non interviene per fermarlo.
    Spero d’avervi fatto intendere il sunto del pensiero.
    Continuate così ragazzi, i vostri lavori sono davvero ineccepibili.

    • bizzarrobazar says:

      Sono d’accordo sul fatto che probabilmente nessuno di coloro che provano la curiosità di vedere la morte in video la vorrebbe mai vedere per davvero, nel mondo reale. Per questo parlavo di esperienza “per procura”. Come dici, c’è una necessaria distanza – e per fortuna, altrimenti saremmo tutti dei pazzi assetati di sangue che sperano di vedere i morti per strada… 😀

      Per il resto, la rete permette ogni sorta di abuso in perfetto anonimato, ma talvolta porta per esempio anche ad aprirsi con sincerità agli sconosciuti, confessando paure e desideri come non faremmo mai di persona. In sostanza, ci regala una maschera: con tutti gli usi liberatori, positivi o negativi, che se ne possono fare.

      • andrea says:

        Infatti non intendevo dissentire al vostro pensiero, ma solo aggiungere qualcosa al quadro. Non mi soffermo sugli innumerevoli aspetti positivi del rapporto tra sconosciuti, perché non è il contesto adatto, ma sono d’accordo con te che siano innumerevoli.
        Lol, ammetto saranno tempi grami se col mancare dell’Internet le persone cercheranno di procurarsi le stesse sensazioni con le proprie mani.

  5. Carlo says:

    Bellissimo articolo, come sempre. 🙂

  6. Joey Logan says:

    Caro Bizzarro, ho una domanda un po’ off topic. Leggendo di come i reporter di guerra si accorgano della realtà delle esplosioni solo attraverso uno schermo, ho capito di aver vissuto questo fenomeno anche io, pochi giorni prima della pubblicazione dell’articolo. Ho infatti accompagnato mia madre ad un incontro alla quale avrebbe partecipato anche il papa: al momento fatidico, nonostante fosse a pochi metri da noi, la scena è apparsa irreale, quasi falsa. Ma bastava guardarla attraverso il maxischermo e tutto sembrava immediatamente reale, quasi rassicurante. Come se un personaggio talmente importante non potesse esistere nel mondo reale, sono all’interno della “televisione”.
    Questo accadimento mi ha lasciata un po’ sorpresa, volevo chiederti se questo fenomeno ha quindi un nome, e si hanno informazioni su di esso, perchè l’ho trovato molto simile al caso dei reporter o della registrazione dei film pornografici.
    Complimenti come sempre per l’articolo, ti ringrazio in anticipo, spero saprai soddisfare questa mia piccola curiosità!

    • bizzarrobazar says:

      Ciao Joey.
      No, che io sappia non esiste un vero e proprio nome per questo “fenomeno”. Si tratta comunque della nostra assuefazione al linguaggio mediatico; anche il suono di un incidente stradale o di uno sparo di pistola può sembrare strano, sentito dal vero, quasi finto: siamo infatti abituati agli irrealistici sound FX cinematografici.
      Il filosofo Jean Baudrillard ha esaminato a fondo queste rappresentazioni che diventano iperreali, cioè “più reali del reale”, questi doppi finzionali che si sostituiscono alla realtà (il nome che lui utilizzava era simulacri) approfondendone le implicazioni e le conseguenze sulla cultura e sulla civilizzazione per buona parte della sua carriera. 😉

  7. tiols says:

    E’ certo che sai come riappacificare le parti. Tra chi dice “Va quelli che pubblicano ‘ste cose?” e quelli che le guardano. 🙂
    Hai un tocco di classe immancabile quando scrivi, oltre che ipnotico.
    E bravo lui! 😀

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