Caitlin Doughty and the Good Death

We shouldn’t fear autopsies.
I’m not using this term in its strict legal/medical meaning (even though I always advise anybody to go and see a real autopsy), but rather in its etymological sense: the act of “seeing with one’s own eyes” is the basis for all knowledge, and represents the first step in defeating our fears. By staring directly at what scares us, by studying it and domesticating it, we sometimes discover that our worries were unfounded in the first place.
This is why, on these webpages, I have often openly explored death and all of its complex cultural aspects; because the autoptic act is always fruitful and necessary, even more so if we are addressing the major “collective repressed” in our society.

Bringing forward these very ideas, here is someone who has given rise to a real activist movement advocating a healthier approach to death and dying: Caitlin Doughty.


Caitlin, born in 1984, decided to pursue a career as a mortician to overcome her own fear of death; even as a novice, picking up corpses from homes in a van, preparing them, and facing the peculiar challenges of the crematorium, this brilliant girl had a plan – she intended to change the American funeral industry from the inside. Modern death phobia, which Caitlin directly experienced, has reached paradoxical levels, making the grief elaboration process almost impossible. This irrational anxiety towards dead bodies is the reason we delegate professionals to completely remove the corpse’s “scandalous” presence from our familiar environment, thus depriving relatives of the necessary time to understand their loss. Take the extreme example of online cremation services, through which a parent, for instance, can ship out his own child’s dead body and receive the ashes a few days later: no ritual, no contact, no last image, no memory of this essential moment of transition. How can you come to terms with grief, if you even avoid watching?

From these premises, her somewhat “subversive” project was born: to bring death into people’s homes, to give families the opportunity of taking back their loved ones’ remains, and to turn the undertaking profession into a support service, not preventing relatives from preparing the body themselves, but rather assisting them in a non-invasive way. Spending some time in contact with a dead body does not usually pose any sanitary problem, and could be useful in order to concretely process the loss. To be able to carry out private rituals, to wash and dress the body, to talk to our loved ones one last time, and eventually to have more disposal options: such a positive approach is only possible if we learn to talk openly about death.

Caitlin therefore decided to act on several fronts.
On one hand, she founded The Order of the Good Death, an association of funeral professionals, artists, writers and academics sharing the will to change the Western attitude towards death, funerals, and grief. The Order promotes seminaries, workshops, lectures and organizes the annual Death Salon, a public gathering in which historians, intellectuals, artists, musicians and researchers discuss the various cultural aspects of death.
On the other hand, Caitlin created a successful YouTube channel with the purpose of answering user submitted questions about what goes on behind the scenes of the funeral industry. Her Ask A Mortician webseries doesn’t draw back from any horrific detail (she talks about the thorny problem of post-mortem poo, about the alleged presence of necrophiliacs in the industry, etc.), but her humorous and exuberant approach softens the darker tones and succeeds in passing the underlying message: we shouldn’t be afraid of talking about death.


Finally, to reach an even wider and heterogeneous audience, Caitlin published the thought-provoking Smoke Gets In Your Eyes, an autobiographical account of her time as a funeral home apprentice: with her trademark humor, and to the reader’s secret delight, Caitlin dispenses several macabre anecdotes detailing her misadventures (yes, some chapters ought to be read on an empty stomach), yet she does not hesitate to recount the most tragic and touching moments she experienced on the job. But the book’s main interest really lies in following her ruminations about death and the way her own feelings evolved – eventually leading her to actively try and change the general public attitude towards dying. Smoke Gets In Your Eyes immediately became a best-seller, as a further proof of the fact that people actually want to know more about what is socially kept out of sight.

As an introduction to her work for the Italian readership, I asked Caitlin a few questions.

Has working as a mortician affected the way you look at death?

It has made me more comfortable being around dead bodies. More than that, it has made me appreciate the dead body, and realize how strange it is that we try our best as an industry to hide it.  We would be a happier, healthier culture in the West if we didn’t try to cover up mortality.

Did you have to put up some sort of psychological defense mechanism in order to deal with dead bodies on a daily basis?

No, I don’t think so. It’s not the dead bodies that are the issue psychogically. It is far more difficult on the emotions working with the living, taking on their grief, their stories, their pain.  You have to strike a balance between being open to the families, but not bringing everything home with you.

“He looks like he’s sleeping” must be the best compliment for a mortician. You basically substitute the corpse with a symbol, a symulacrum. Our society decided long ago that death must be a Big Sleep: in ancient Greece, Tanathos (Death) and Hypnos (Sleep) were brothers, and with Christianity this analogy solidified for good – see f.i. the word “cemetery”, which literally means “sleeping, resting place”. This idea of death being akin to sleep is clearly comforting, but it’s just a story we keep telling ourselves. Do you feel the need for new narratives regarding death?

“He looks like he’s sleeping” wouldn’t necessarily be a compliment to me. I would love for someone to say “he looks dead, but he looks beautiful. I feel like seeing him like this is helping me accept he’s gone”. It’s harder to accept the loss when we insist that someone is perpetually sleeping. They’re not. They’re dead. That’s devastating, but part of the acceptance process.

In your book, you extensively talk about medicalization and removal of death from our societies, a subject which has been much discussed in the past. You made a step further though, becoming an activist for a new, healthier way to approach death and dying – trying to lift the taboo regarding these topics. But, within every culture, taboos play an important role: do you feel that a more relaxed relationship with death could spoil the experience of the sacred, and devoid it of its mystery?

Death will always be mysterious and sacred. But the actual dying process and the dead body, when made mysterious and kept behind the scenes, are made scary. So often someone will say to me, “I thought my father was going to be cremated in a big pile with other people, thank you for telling me exactly how the process works”. People are so terrified of what they don’t know. I can’t help people with spiritual life after death, I can only help with the worldly realities of the corpse. And I know education makes people less afraid. Death is not taboo in many cultures, and there are many scholars who think it’s not a natural or ingrained taboo at all, only when we make it one.

Has the internet changed the way we experience death? Are we really on the verge of a revolution?

The internet has changed death, but that’s not really something we can judge. Everyone got so angry at the teenagers taking selfies at funerals, but that’s just an expression of the new digital landscape. People in the United States in the 1960s thought that cremation was pagan devil sinful stuff, and now almost 50% of Americans choose it. Each generation takes things a step in a new direction, death evolves.

By promoting death at home and families taking care of their own dead, you are somehow rebelling against a multi-million funeral industry. Have you had any kind of negative feedback or angry reactions?

There are all kinds of funeral directors that don’t like me or what I’m saying. I understand why, I’m questioning their relevancy and inability to adapt. I’d hate me too. They find it very difficult to confront me directly, though. They also find it difficult to have open, respectful dialogues. I think it’s just too close to their hearts.

Several pages in your book are devoted to debunking one of the most recent but well-established myths regarding death: the idea that embalming is absolutely necessary. Modern embalming, an all-American practice, began spreading during Civil War, in order to preserve the bodies until they were carried back home from the front. As this procedure does not exist in Italy, we Italians are obviously unaware of its implications: why do you feel this is such an important issue?

First of all, embalming is not a grand important historical American tradition. It’s only a little more than a hundred years old, so it’s silly to pretend like it’s the fabric of our death culture. Embalming is a highly invasive process that ends with filling the bodies with dangerous chemicals. I’m not against someone choosing to have it done, but most families are told it’s necessary by law or to make the body safe to be around, both of which are completely untrue.

The Order of the Good Death is rapidly growing in popularity, featuring a calendar of death-positive events, lectures, workshops and of course the Death Salon. Most of the organizers and members in the Order are female: why do you think women are at the front line in the death awareness movement?

This is the great mystery. Perhaps it has to do with women’s historical connection to death, and the desire to reclaim it. Perhaps it is a feminist act, refusing to let men have control of our bodies in reproduction, healthcare, or death. There are no solid answers, but I’d love someone to do a Phd on this!

Reference sites:
The Order of the Good Death
Death Salon
Caitlin Doughty’s Youtube channel and her book: Smoke Gets in Your Eyes: And Other Lessons from the Crematorium.

30 comments to Caitlin Doughty and the Good Death

  1. Andrea says:

    Bizzarro, l’articolo è molto bello e come al solito ti riveli un canale informativo straordinario, a mio parere però non si è analizzato un aspetto fondamentale: il perchè la società occidentale di oggi, senta la necessità di demonizzare e di non accettare la morte come fatto naturale e umano. Il mio parere, sentitevi liberi di dissentire, è che in un mondo dove l’uomo è diventato una sorta di macchina, super efficiente la morte è un evento quasi da medioevo, ci sembra strano e assurdo nel mondo luminoso, avanzato e tecnologico di oggi, che infine si debba tutti morire.

    • bizzarrobazar says:

      Non ne ho parlato perché, come suggerito nell’articolo, della rimozione collettiva della morte si è scritto di tutto e di più.

      Per fartela breve, e riassumendo il pensiero di molti studiosi della morte, i problemi sorti nel XX secolo sono racchiudibili in due macro-aree: 1) la medicalizzazione di sofferenza, vecchiaia e morte, cioè il momento in cui le strutture sanitarie diventano le uniche a cui è dato di gestire questi fenomeni, fino ad allora “processati” in famiglia; 2) la perdita dei codici (o de-ritualizzazione) del lutto, cioè viene a mancare una norma tradizionale a cui appoggiarsi (quando muore qualcuno, si fa così e così, ci si veste in un determinato modo per un determinato numero di giorni, ecc.) e non è più garantita la partecipazione sociale che si verificava un tempo (condoglianze, pianto, grida, esternazione del lutto).

      Concordo pienamente con quello che dici, oggi la morte (e ancor di più la vecchiaia) sono visti come scandali inammissibili perché minano alla base il culto del successo, il culto del progresso e il culto dell’immagine.

      • Giulio says:

        Si ma alcuni codici soprattutto in alcune zone erano veramente assurde e secondo me inaccettabili. Ad esempio il non poter uscire di casa per i parenti piú stretti fino a quando non si faceva la messa di riuscita….coprire gli specchi, non vedere la TV, non truccarsi, non ridere in casa…per me sono “codici” surreali che hanno nel tempo aumentato la sacralità e la paura delle morte soprattutto nelle nuove generazioni di allora(ovvero i 40-50 enni di oggi).

        Per quanto riguarda la concenzione dell’impossibilità della morte al giorno d’oggi mi trovate perfettamente d’accordo. Basti pensare alle varie metologie pensate per rimanere immortali (criogenesi) o per non mostrare la propria vecchiaia (chirurgia plastica) e forse anche l’eccessivo accanimento terapeutico che mltle persone attuano sui propri cari in alcuni momenti tragici

        • bizzarrobazar says:

          Certamente i codici di cui parli hanno fatto il loro tempo. Il problema odierno però è la totale assenza di simili strategie, al punto che ci troviamo in imbarazzo e impreparati anche soltanto nel porgere le condoglianze. Da questo la necessità di trovare un nuovo frame di riferimento, un approccio inedito e più consono ai valori odierni.
          Alcune nuove tendenze stanno già emergendo spontaneamente (con tutti i relativi difetti), ne avevo parlato in questo articolo.

  2. Chiara says:

    Bellissimi articolo ed intervista.
    Mi è piaciuta tanto la frase di Caitlin riguardo all’aspetto dei defunti: “Sembra che stia dormendo”, non è per forza il complimento che vorrei sentirmi dire. Mi piacerebbe davvero se qualcuno mi confidasse: “si vede che è morto, ma è così bello. Sento che vederlo così mi sta aiutando ad accettare il fatto che se ne sia andato”.
    Mi ha colpito molto perché effettivamente dopo la morte c’è una spersonalizzazione nei confronti di chi è deceduto che spesso a mio avviso è una sorta di linea di demarcazione per prendere le distanze da ciò che, prima o poi, tutti noi affronteremo e a cui non vogliamo pensare: “E’ un involucro” “Non è più lui” “Non guardare”, anziché “E’ lui/lei. E’ morto/a, prendiamone atto.”
    Ciò che fa Caitlin è un lavoro importante, in un certo senso equiparabile a quello della tanatologia psicologica (disciplina che spero di cuore prenda piede prima o poi in Italia), che sottolinea quanto la morte sia una parte integrante della vita.
    E gioisco del fatto che molte donne prendano parte ai suoi seminari, perché purtroppo per esperienza personale ho potuto constatare che in Italia il settore funebre è prerogativa quasi esclusivamente maschile o, al massimo, di gestione familiare, poiché le donne sono considerate “troppo sensibili”, “eccessivamente impressionabili” “molto emotive” (quando però fino a cinquant’anni fa erano le donne a preparare e a vestire i cari defunti per la veglia).
    Apprezzo molto anche l’ironia con cui sdrammatizza l’argomento, distruggendo gradualmente un tabù e lo stereotipo secondo il quale la morte è un argomento che interessa soltanto personaggi “strani” o “di dubbie abitudini” chissà se vedere su Youtube questa bella ragazza che somiglia a Bettie Page non possa contribuire anche a far cambiare idea a riguardo!

    • Biuccy says:

      Abito in un paese della provincia di Catania, da noi ancora sono le donne di casa a preparare la salma, solo in casi eccezionali ciò viene eseguita dagli impresari funebri. Quando ho avuto l’età ritenuta “giusta “, mia nonna mi ha spiegato il da farsi, perché la turbava il fatto di essere preparata da estranei. Oltre alla pulizia del corpo e l’applicazione di assorbenti, in caso di rigor mortis, vanno fatti impacchi di alcool alle articolazioni per metterle apposto. Per il periodo della veglia va tenuta sempre un piccolo accesso aperto, c’è la credenza che l’anima torni e non deve trovare tutto chiuso. Inoltre per un buon periodo di tempo non ci si dovrebbe sedere o coricare caricare nei posti dove era solito stare il defunto, sempre per la credenza che l’anima una volta tornata vuole trovare i suoi posti liberi.

      • bizzarrobazar says:

        Commento estremamente interessante, grazie Biuccy.
        Credo che in America, così come accade in molti campi anche diversi da quello funebre, la “specializzazione” lavorativa abbia raggiunto livelli impensabili da noi. Negli USA esistono lauree specialistiche per operatori funebri. Questo comporta vantaggi e svantaggi, ovviamente, e uno dei pericoli è quello della forzata industrializzazione di ambiti che sono talmente personali, intimi, intrisi di sentimento che l’imposizione di una professionalità diventa una specie di violenza. Pensa se domani a tua nonna venissero a dire che il suo corpo potrà essere maneggiato esclusivamente da professionisti qualificati e da giovani laureati: non è una cosa brutta in sé, il messaggio qui è che serve garantire un’opzione, una scelta.

  3. Alex says:

    Il cristianesimo, in particolare il cattolicesimo, hanno sempre combattuto contro l’estromissione della morte dalla società, perchè per il cristianesimo la morte altro non è che una nascita all’eternità. Tutt’ora esistono pratiche di pietà legate alla richiesta della buona morte, e vi è pure un santo patrono, San Giuseppe, che è il patrono dei moribondi e viene invocato per chiedere una buona morte e una serena agonia. Fino a qualche decennio fa, erano diffusissime le preghiere, che venivano già insegnate ai bambini, di chiedere una buona morte: “Gesù Giuseppe e Maria spiri in pace con voi l’anima mia”. Anche la religione aveva (ha) un apporto fondamentale alla percezione della morte.

    • bizzarrobazar says:

      Certamente, il problema è anche collegato alla secolarizzazione. In un’epoca in cui molti non sentono più la religione come stimolo fondamentale, o anche per esempio nel caso di persone per le quali la fede (pur non venendo meno) si è ormai distaccata dalle forme e dalle strutture canoniche ed ecclesiali, come si può affrontare la morte serenamente? La proposta di Caitlin mi sembra che consista nello scindere le due cose: accettare la morte corporale senza filtri – poi, per quanto riguarda le convinzioni sull’aldilà, ognuno è libero di credere ciò che vuole. L’importante però è non rifuggere dal confronto con la fine. Il suo messaggio non è rivolto a chi ha già dei codici fissi di interpretazione della realtà (nel suo libro dice di invidiare per certi versi chi può appoggiarsi a dei rituali prestabiliti), ma a chi per svariati motivi quei codici li ha persi.

  4. andrea c says:

    Molto interessante!
    Un altro curioso cambiamento di mentalità nei confronti della morte, è che in tempi antichi la morte improvvisa, imprevista, nel sonno, o per infarto/ictus fulminante, era considerata una sciagura, mentre oggi quando si viene a sapere di qualcuno morto nel sonno, o di arresto cardiaco improvviso(come il cantante Mango) molti ne parlano quasi come se fosse la morte più bella(o meno brutta) che ci possa essere.
    Da un certo punto di vista sembra meglio la morte improvvisa, senza lunghe sofferenze e agonie, però devo dire che se una persona a me cara dovesse morire così all’improvviso, senza nemmeno poterci parlare un poco, senza avere il tempo di ricordare le cose importanti vissute insieme, senza poter pensare a come potergli dire addio, forse ci rimarrei anche peggio rispetto a una morte “prevedibile”, come può essere un malato terminale di tumore(o altre malattie cronico-degenerative), o una persona molto anziana, in cui comunque sei consapevole che è un conto alla rovescia di poche settimane o mesi.
    Una morte improvvisa mi sembra un po’ come dover lasciare un discorso in sospeso, in cui rimangono sempre cose non dette o non fatte…

    Però sinceramente il mio è discorso un po’ egoistico, ho paura della morte improvvisa degli altri, per me stesso non lo so se preferirei soffrire qualche settimana, o qualche mese, pur di poter “congedarmi” gradualmente dalla persone care, e pensare alle ultime cose da fare e da dire, oppure scomparire in un lampo, senza neanche rendermene conto

    Tu come la pensi in merito?

    • bizzarrobazar says:

      Visto che chiedi il mio parere, sarò il più possibile sincero al riguardo: forse sono “medievale” come approccio, ma anch’io preferirei una morte lenta, che mi dia il tempo di di affrontare il passaggio – idealmente – con attenzione. E’ tutta la vita che mi preparo per quel momento, mi sembrerebbe una fregatura non gustarmelo, magari smettendo di respirare nel sonno. Ho sempre pensato che l’unica cosa che mi interessa veramente è morire con curiosità.

      La malattia? Il dolore? Sono aspetti che abbiamo demonizzato, abbiamo voluto dimenticare che possono avere un significato profondo, per esaltare un’idea di “salute” come valore totalitario che personalmente trovo aberrante.
      Ovviamente ho anch’io sempre evitato il dolore per quanto possibile, ma quando mi ha raggiunto non ho mai fatto tragedie, anzi, l’ho accettato (ancora una volta) con curiosità. E non perché io sia chissà quale eroe: il mio corpo mi ha ricordato la sua presenza in maniera dolorosa, e anche questo è vita, la struttura dell’universo è intrisa di dolore e questo io non posso rifiutarlo come un “errore”: la mia mente di animale simbolico è attrezzata per donare un significato, uno splendido significato, anche alla sofferenza, se solo ci presto attenzione.
      Non si può, secondo me, pretendere di amare la vita solo a condizione di rimuovere la morte, la violenza, il dolore, la malattia, e qualsiasi altro ostacolo che non soddisfa la nostra visione del mondo à la Winnie the Pooh. O si apprezza tutto questo strano viaggio, o niente! 🙂

      Per lo stesso motivo, sempre parlando a titolo personale, nonostante io sia assolutamente favorevole al diritto all’eutanasia non saprei proprio dire se preferirei che mi staccassero la famosa “spina”: anche nel dolore, chi lo sa quanti meravigliosi sogni o esperienze mi resterebbero da vivere?
      Ho visto purtroppo alcune persone morire di lunghe agonie, e non è certo una passeggiata. L’eutanasia esiste già di fatto, seppure sotterranea e nella forma (non rilevabile da un’eventuale autopsia) di cessazione dell’alimentazione del paziente, e ho visto i miei parenti prendere questa difficile decisione. Che dire? La malattia comporta anche una perdita di controllo, e anche questa è una sconfitta per il nostro amor proprio che andrà accettata prima o poi. Però, chi lo sa cosa penserò quando sarò diventato un peso insopportabile per i miei cari?
      Non ne ho davvero idea, ma di certo mi conforterebbe avere una possibilità di scelta.

      • Andrea says:

        Bizzarro, leggendo questo commento non ho potuto non pensare ai libri e alle interviste fatte a Tiziano Terzani, forse un uomo “medievale” come dici tu. Una persona che ha sempre cercato di ragionare con la sua testa, come fai tu e come vedo fanno le persone che leggono questa tua “agenda delle scoperte e delle sensazioni”.

        • bizzarrobazar says:

          Terzani è stato di sicuro un personaggio fuori dall’ordinario, anche fieramente contraddittorio (e questo è il bello), che ha affrontato la morte in maniera esemplare, senza rifuggire da tutti gli inevitabili tentennamenti umani e dai momenti di riflessione, vivendo il suo ultimo periodo come “il più sacro”. E c’è di sicuro una particolare bellezza in tutto questo.

  5. andrea c says:

    Rimanendo in tema, ne approfitto anche per chiederti cosa ne pensi di Eva Holland, quella vedova americana che ha postato su facebook una foto di famiglia(lei e i bambini) accanto alla salma del marito morto di overdose, per sensibilizzare le persone sui danni e rischi delle dipendenze. Di primo acchito devo dire che mi è sembrata di cattivo gusto, ma non conoscendo cosa c’è dietro, sospendo il giudizio.
    L’unica osservazione che posso fare è che a meno che non si tratti di un caso unico, forse negli Stati Uniti hanno un rapporto con la morte molto diverso(non saprei dire se più “sano” o soltanto più esibizionista) rispetto a noi italiani. Sugli account facebook italiani non ho mai visto niente del genere!

    • bizzarrobazar says:

      In realtà la fotografia post-mortem, che ha una lunga tradizione, sta conoscendo una seconda vita con l’avvento degli smartphone, e può essere di grande aiuto per l’elaborazione del lutto. Si tratta di un ultimo ricordo che può rivelarsi prezioso anche a distanza di tempo – e se ci sembra osceno (o comunque “non giusto”) scattare una foto a un cadavere forse è solo per certi pregiudizi inconsci ancora legati alla fotografia che “ruba l’anima”, e via dicendo.

      Il caso a cui ti riferisci è diverso, perché in teoria la fotografia aveva l’intento di “sensibilizzare” il pubblico sul problema della droga. Sinceramente, più che scandaloso per la presenza di una salma, lo scatto mi sembra un po’ senza senso. Dubito che anche solo un tossicodipendente abbia lasciato gli stupefacenti dopo aver visto quell’immagine. 🙂

      • andrea c says:

        Io più che altro di primo acchito ho trovato di cattivo gusto, o quanto meno strano, il fatto che sia la vedova che i figli esibiscono un sorriso forzato di circostanza, come se si trattasse di una foto di un party, o di una foto di matrimonio.
        Ma forse è solo questione di atteggiamenti culturali diversi, in Italia sorridere vicino a un defunto sarebbe inconcepibile, ci sono addirittura persone che ai funerali esibiscono pianti ed espressioni tristi di circostanza(cosa che trovo di cattivo gusto, tanto quanto il sorriso forzato), mentre magari in altri Paesi ci sono tradizioni funebri più “festose”.
        Ad esempio in Ecuador(e forse anche in altri paesi del sud, e centro america) c’è l’usanza di riunirsi con tutti i parenti e gli amici del defunto, per celebrarlo in un banchetto simile a quello dei matrimoni, in cui si beve, si mangia, e si balla in memoria del morto!

        Probabilmente negli Stati Uniti, anche se non si arriva ad organizzare feste e sbornie di famiglia come nei paesi latinoamericani, c’è comunque una mentalità funebre un po’ diversa rispetto all’Italia

        Per il resto son d’accordo con te, la causa della sensibilizzazione sui rischi della droga sembra solo un pretesto per poter condividere nei social network un momento molto triste e difficile della propria vita. Cosa che magari superficialmente può sembrare esibizionismo, ma contiene anche motivazioni umanamente comprensibili!

        In tempi moderni in cui le famiglie sono sempre più ristrette, i rapporti di parentela sono diventati obsoleti, e gli amici veri sono sempre troppo pochi(a volte nessuno), il social network può essere l’unico “luogo” in cui trovare un po’ di solidarietà ed empatia nei momenti difficili

        • bizzarrobazar says:

          La tradizione dei ricevimenti e dei party funebri – con diversi livelli di “allegria” concessa – esiste in molti paesi, Stati Uniti inclusi (ricordi ad esempio Il Grande Freddo?). Ho partecipato a qualcosa di simile anche in Italia, seppure non fosse un evento programmato ma piuttosto un’improvvisata, e sinceramente credo che quella situazione informale abbia fatto del bene a tutti i presenti e abbia risollevato il morale – dopotutto, anche il defunto l’avrebbe apprezzato.

          Un mio straordinario mentore e amico, morto qualche anno fa (una delle persone che maggiormente mi hanno formato o, per meglio dire, cercato di liberarmi dalla forma) è stato inumato nella sua terra natale, l’Inghilterra. I parenti hanno organizzato uno Humanist Memorial, una cerimonia non religiosa, con due tributi alla sua vita e alle sue passioni: uno a tema letterario, in cui sono state lette le sue poesie preferite, e uno a tema musicale, in cui il pubblico ha ascoltato pezzi degli Who, dei Fairport Convention, degli Heptones e dei Gluck. Sua moglie mi scrisse: “Le sue ceneri sono state disperse nel giardino, e torneranno in vita la prossima primavera con le campanule”. Credo di non aver mai letto parole più dolci.
          Ti immagini gli Who ad un funerale italiano? Eppure, perché no?

          • andrea c says:

            Appunto, le facce sorridenti della vedova americana e dei figli(seppure palesemente di sorrisi forzati si tratta, si vede chiaramente la tristezza negli sguardi) hanno generato reazioni di disappunto in molti italiani(basta leggere i commenti sui social) compreso il sottoscritto, perché da noi la tradizione del funerale “festoso” è completamente assente.
            Il galateo funebre italiano impone ancora di vestirsi di nero, stamparsi in faccia l’espressione più triste possibile(anche se magari il morto è un parente lontano che non si faceva sentire da 10 anni, verso cui si prova indifferenza totale), parlare del defunto come fosse un santo(anche se fino al giorno prima era considerato uno stronzo), ed eventualmente suonare qualche “requiem” con l’organo.

            Per questo al primo impatto quei sorrisi, interpretati con un metro di giudizio tutto italiano, possono sembrare quasi una mancanza di sensibilità.

            Poi riflettendoci un attimo, ci si accorge che è solo questione di usi e costumi diversi, in fin dei conti non è molto diverso dalla classica vedova del sud italia, vestita di nero dalla testa ai piedi, che mette in scena tutto il suo melodramma, mostrandosi anche più triste e addolorata di quello che è realmente.

            Per quanto mi riguarda io sarei per un funerale libero, in cui ci si riunisce per ricordare e celebrare il morto, ma senza dover sforzarsi di mettere in scena melodrammi esagerati, o situazioni forzatamente festose. Se morisse una persona a me cara, non credo che avrei tanta voglia di far festa, e non mi piacerebbe dovermi sforzare di sorridere soltanto perché si usa fare in un certo modo!

  6. Vera Romagna says:

    Appena ho letto che nell’Ordine della Buona Morte ci sono soprattutto donne, mi sono sinceramente detta: “Ah, lo immaginavo!” E sulle prime non ho capito bene perché. A ripensarci, credo che questa cosa non mi abbia stupito perché secondo la mia esperienza gli uomini tendono a essere meno preparati ad affrontare di petto i piccoli brani di caos della vita (essendo educati nell’illusione che, solo in virtù dell’essere maschi, la loro innata superiorità gli garantirà sempre senza sforzo i privilegi morali e fisici per cavarsela), quindi li schivano o vanno in catalessi finché non è passato tutto.
    Poi c’è una mia azzardata teoria: tutto ciò che dalla società viene respinto sino ai margini è propenso ad avere una connessione empatica colla donna, perché essa, benché sia accolta come esemplare di umanità, proprio come lo strano e il diverso deve continuamente “dimostrare” di poter essere accettata. Di essere inoffensiva, oppure di essere moralmente superiore. Dopotutto (sempre per la tradizione maschilista e patriarcale) il maschio è ritenuto la rappresentazione dell’umano standard, mentre la donna è una variante sempre in bilico, ma eternamente in relazione, fra l’essere umano e l’essere altro.
    Insomma, Morte e Fanciulla, Bella e Bestia ma anche, volendo, Dio e Madonna li vedo come parte di un grande archetipo della società patriarcale che elegge la donna tramite fra “l’umano” e “il meno umano”.

    • bizzarrobazar says:

      Quello che dici è estremamente interessante, soprattutto riguardo all’archetipo della femmina come ponte o filtro fra la normalità (maschile) e il perturbante.

      D’altro canto non credo si possa generalizzare troppo: che le donne siano più preparate dei maschi ad affrontare la morte è tutto da dimostrare, vi sono innumerevoli fattori (culturali, sociali, caratteriali, direi perfino relativi alla sessualità) che influenzano il modo in cui ogni individuo reagisce ai “piccoli brani di caos della vita”, bellissima espressione per inciso. Nei secoli passati per esempio esistevano Confraternite – esclusivamente maschili – votate al rapporto con la morte, e che si occupavano del recupero dei cadaveri abbandonati in campagna o nei fiumi.
      Come afferma anche l’intervistata, bisognerà aspettare una tesi di laurea o uno studio più approfondito al riguardo per farsi davvero un’idea. 🙂

  7. Enrico says:

    Complimentoni! Articolo sublime!

  8. Fragola says:

    Come infermiera di terapia intensiva trovo sconcertante che sia diventato normale morire in ospedale!
    Hai il cancro e i tuoi ti vengono a trovare negli orari stabiliti finché muori (spesso per farsi vedere dagli altri parenti o dagli operatori stessi) anche se prima magari ci si vedeva solo per le feste.
    Per di piú ho sempre trovato agghiacciante che il medico chiami a casa e anziché dirti che il parente è defunto ti dice che si è aggravato e tu arrivi in ospedale e ti senti anche in colpa di non essere arrivato in tempo!
    Io vorrei morire nel mio letto, magari per mia scelta, quando sono ancora nel pieno delle mie facoltà fisiche e mentali e poi vorrei una grande festa con tanta musica, in cui la gente ricordasse miei difetti e pregi mentre mangia e balla.
    Se fosse tutto colorato sarebbe anche meglio!

  9. Complimenti per l’articolo. Hai mai pubblicato qualcosa sul blog riguardo ai lavori di Ernesto de Martino?

  10. Laura says:

    A Sutri,mia zia di sessantacinque anni ricordava,al ritorno in macchina da un funerale del sud,quando era bambina e vedeva i suoi amici entrare nelle case dei defunti per provare qualche brivido,sì,ma,innanzitutto,al fine di soddisfare la propria curiosità.
    Paradossalmente,l’ autore delle strisce dedicate a quella famiglia Addams, che vive a stretto contatto con i simboli della morte (anche la peggiore),é proprio americano.A proposito…parlarne?☺
    Mi tiene compagnia…

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