An interview with a pathologist
Some days ago I was contacted by a pathologist who recently discovered Bizzarro Bazar, and said she was particularly impressed by the website’s “lack of morbidity”. I could not help but seize the opportunity of chatting a bit about her wonderful profession: here is what she told me about the different aspects of this not so well-known job, which is all about studying deformity, dissimilarities and death to understand what keeps us alive.
What led you to become a pathologist?
When I was sixteen I decided I had to understand disease and death.
The pathologist’s work is very articulated and varied, and mostly executed on living persons… or at least on surgically removed parts of living persons; but undoubtedly one of the routine activities is the autoptical diagnosis, and this is exactly one of the reasons behind my choice, I won’t deny it. Becoming a pathologist was the best way to draw on my passion for anatomy, turning it into a profession, and what’s more I would also have the opportunity of exorcising my fear of death by getting accustomed to it… getting my hands dirty and looking at it up close. I wanted to understand and investigate how people die. Maybe part of it had to do with my visual inclination, and pathology is a morphologic discipline which requires sharp visual memory and attention to macro and microscopic details, to differences in shape, to nuances in color.
Is there some kind of common prejudice against your job? How did you explain your “vocation” to friends and relatives?
Actually the general public is not precisely aware of what the pathologist does, hence a certain morbid curiosity on the part of non-experts. Most of them think of Kay Scarpetta, from Cornwell’s novels, or CSI. When people asked me about my job, at the beginning of my career, I gave detailed explanations of all the non-macabre aspects of my work, namely the importance of an hystological diagnosis in oncology, in order to plan the correct treatment. I did this to avoid a certain kind of curiosity, but I was met with puzzled looks. To cut it short, I would then admit: “I also perform autopsies”, and eventually there was a spark of interest in their eyes. I never felt misjudged, but I sometimes noticed some sort of uneasiness. And maybe some slightly sexist prejudice (the unasked question being how can a normal girl be into this kind of things); those female sexy pathologists you find in novels and TV series were not fashionable yet, and at the postgraduate school I was the only woman. As for friends and relatives… well, my parents never got in the way with my choices… I believe they still haven’t exactly figured out exactly what I do, and if I try to tell them they ask me to spare them the details! As for my teenage kids, who are intrigued by my job, I try to draw their attention to the scientific aspects. In the medical environment there is still this idea of a pathologist being some kind of nerd genius, or a person who is totally hopeless in human interactions, and therefore seeks shelter in a specialization that is not directly centered on doctor-patient relationship. Which is not necessarily true anymore, by the way, as often pathologists perform biopsies, and therefore interact with the patient.
Are autopsies still important today?
Let’s clarify: in Italy, the anatomopatologo is not a forensic pathologist, but is closer to what would be known in America as a surgical pathologist. The autopsy the pathologist performs is on people who died in a hospital (and not on the deceased who fell from a height or committed suicide, for instance) to answer to a very specific clinical inquiry, while the legal autopsy is carried out by the legal MD on behalf of the DA’s office.
One would think that, with the development of imaging radiology tests, the autoptic exam would have by now become outdated. In some facilities they perform the so-called “virtual autopsy” through CAT scans. In reality, in those cases in which a diagnosis could not be determined during the deceased’s life, an autopsy is still the only exam capable of clarifying the final cause of death. Besides direct examination, it allows to take organ samples to be studied under the microscope with conventional coloring or to be submitted for more refined tests, such as molecular biology. In the forensic field, direct examination of the body allows us to gather information on the chronology, environment and modality of death, all details no other exam could provide.
There is of course a great difference (both on a methodological and emotional level) between macroscopic and microscopic post mortem analysis. In your experience, for scientific purposes, is one of the two phases more relevant than the other or are they both equally essential?
They are both essential, and tightly connected to each other: one cannot do without the other. The visual investigation guides the following optic microscopy exam, because the pathologist samples a specific area of tissue, and not another, to be submitted to the lab on the grounds of his visual perception of dissimilarity.
In my experience of autopsy rooms, albeit limited, I have noticed some defense strategies being used to cope with the most tragic aspects of medical investigation. On one hand a certain humor, though never disrespectful; and, on the other, little precautions aimed at preserving the dignity of the body (but which may also have the function of pushing away the idea that an autopsy is an act of violation). How did you get used to the roughest side of your job?
I witnessed my first autopsy during my first year in medical school, and I still remember every detail of it even today, 30 years later. I nearly fainted. However, once I got over the first impact, I learned to focus on single anatomical details, as if I were a surgeon in the operating room, proceeding with great caution, avoiding useless cuts, always keeping in mind that I’m not working on a corpse, but a person. With his own history, his loved ones, presumably with somebody outside that room who is now crying for the loss. One thing I always do, after the external exam and before I begin to cut, is cover up the face of the dead person. Perhaps with the illogical intent of preventing him to see what I’m about to do… and maybe to avoid the unpleasant feeling of being watched.
Are there subjects that are more difficult to work with, on the emotional level?
Children.
Are autopsies, as a general rule, open to a non-academic public in Italy? Would you recommend witnessing an autopsy?
No, all forensic autopsies are not accessible, for obvious reasons, since there is often a trial underway; neither are the diagnostic post mortem examinations in hospitals. I wouldn’t know whether to recommend seeing an autopsy to anyone. But I do believe every biology or medicine student should be allowed in.
One of the aspects that always fascinated me about pathological anatomy museums is the vitality of disease, the exuberant creativity with which forms can change: the pathological body is fluid, free, forgetful of those boundaries we think are fixed and insurmountable. You just need to glance at some bone tumors, which look like strange mineral sponges, to see the disease as a terrible blooming force.
Maybe this feeling of wonder before a Nature both so beautiful and deadly, was the one animating the first anatomists: a sort of secret respect for the disease they were fighting off, not much different from the hunter’s reverential fear as he studies his prey before the massacre. Have you ever experienced this sense of the sublime? Does the apparent paradox of the passionate anatomist (how can one be a disease enthusiast?) have something to do with this admiration?
To get passionate, in our case, means to feel inclined towards a certain field, a certain way of doing research, a certain method and approach which links a morphologic phenomenon to a functional phenomenon. We do not love disease, we love a discipline which teaches us to see (Domine, ut videam) in order to understand the disease. And, hopefully, cure it.
And yes, of course there is the everyday experience of the sublime, the aesthetic experience, the awe at shapes and colors, and the information they convey. If we know how to interpret it.
Speaking of the vitality of disease: today we recognize in some teratologic specimens a proof of the attempts through which evolution gropes around, one failed experiment after the other. How many of these maladies (literally, “being not apt”) are actually the exact opposite, an adaptation attempt? Is any example of mutation (which a different genetic drift might have elected to dominant phenotype) always pathological?
What I really mean to ask is, of course, another one of those questions that any pathological anatomy museum inevitably suggests: what are the actual boundaries of the Norm?
The norm is established on a statistical basis following a Gaussian distribution curve, but what falls beyond the 90th percentile (or before the 10th) is not forcibly unnatural, or unhealthy, or sick. It is just statistically less represented in the general population in respect to the phenotype we are examining. Whether a statistically infrequent character will be an advantage only time will tell.
The limits of the norm are therefore conventionally established on a mathematical basis. What is outside of the norm is just more uncommon. Biology undergoes constant transformation (on the account of new medicines or therapies, climatic and environmental change, great migrations…), and therefore we are always confronted with new specimens coming in. That is why our job is always evolving, too.
I didn’t expect such a technical answer… mine was really a “loaded” question. As you know, for years I have been working on the concepts of dissimilarity, exoticism and diversity, and I wanted to provoke you – to see whether from your standpoint a mutant body could also be considered as a somewhat revolutionary space, a disruptive element in a context demanding total compliance to the Norm.
Ask a loaded question… and you’ll get a convenient answer. You’re talking about a culture demanding compliance to a social norm, I replied in terms of the biology demanding compliance to a norm that is established by the scientific community on a frequency-based statistic calculation — which is therefore still conventional. In reality, deformity appears in unexpected ways, and should be more correctly described following a probabilistic logic, and not frequency. But I’m beginning to sound technical again.
I have seen respected professors lighten up like children before some pathological wet specimens. The feeling I had was that the medical gaze in some ways justified an interest for extreme visions, usually precluded to the general public. Is it an exclusively scientific interest? Is it possible to be passionate about this kind of work, without being somehow fascinated by the bizarre?
There could be a little self-satisfaction at times. But in general there is sincere passion and enthusiasm for the topic, and that surely cannot be faked. It is a job you can only do if you love it.
All our discipline is based on the differential diagnosis between “normal” and “pathological”. I could say that everything pathological is dysmorphic in respect to the norm, therefore it is bizarre, different. So yes, you have to feel a the fascination for the bizarre. And be very curious.
The passion for the macabre is a growing trend, especially among young people, and it is usually deemed negative or cheap, and strongly opposed by Italian academics. This does not happen in other realities (not just the US, but also the UK for instance) in which a common element of communication strategies for museums has become the ability of arousing curiosity in a vast public, sometimes playing on pop and dark aspects. Come for the macabre, stay for the science. If young people are drawn to the subject via the macabre imaginary, do you think in time this could lead to the education of new, trustworthy professionals?
Yes, it’s true, there is a growing interest, I’m thinking of some famous anatomical exhibitions which attracted so many visitors they had to postpone the closing date. There is also my kids’ favorite TV show about the most absurd ways to die. I believe that all this is really an incentive and should be used as a basis to arouse curiosity on the scientific aspects of these topics. I think that we can and must use this attraction for the macabre to bring people and particularly youngsters closer to science, even more so in these times of neoshamanic drifts and pseudo-scientific rants. Maybe it could also serve the purpose of admitting that death is part of our daily lives, and to find a way to relate to it. As opposed to the Anglo-Saxon countries, in Italy there still is a religious, cultural and legislative background that partially gets in the way (we have laws making it hard to dissect bodies for study, and I also think of the deeply-rooted idea that an autopsy is a violation/desecration of the corpse, up to those prejudices against science and knowledge leading to grotesque actions like the petition to close the Lombroso Museum).
Has your job changed your relationship with death and dying in any way?
I would say it actually changed my relationship with life and living. My worst fear is no longer a fear of dying. I mostly fear pain, and physical or mental decay, with all the limitations they entail. I hope for a very distant, quick and painless death.
With your twenty years experience in the field, can you think of some especially curious anecdotes or episodes you came across?
Many, but I don’t feel comfortable relating episodes that revolve around a person’s remains. But I can tell you that I often do not wonder how these people died, but rather how in the world they could be alive in the first place, given all the diseases I find! And, to me, life looks even more like a precariously balanced wonder.
Grazie per quest’intervista, delicata, interessante e molto ben articolata. Ammetto di apprezzarla ulteriormente per il fatto che questa anatomopatologia sia una donna e abbia descritto anche le difficoltà iniziali nel suo percorso di studi e professionale a causa dei pregiudizi a cui è andata incontro: spero che la sua testimonianza, nel suo piccolo, riesca a scardinarne qualcuno. Concordo assolutamente quando parla del background culturale italiano e dell’attrito che provoca verso questo tipo di discipline (costante da secoli ormai).
Leggendo l’intervista mi sono venute in mente due opere, una pittorica e l’altra letteraria. La prima è il dipinto “Lezione di anatomia del Dottor Tulp” di Rembrandt, la seconda è la poesia “Lezione di anatomia” dello scapigliato Arrigo Boito.
Ciao Chiara, grazie per gli “spunti” artistici che offri. Parlando di dipinti sulla passione per l’indagine anatomica, al celeberrimo Tulp aggiungerei l’altrettanto famosa Anatomia del cuore di Simonet. 🙂
E mi sembra ancora più una meraviglia in bilico sul niente, la vita.
Questa frase è tutto! Bellissima intervista. Domande intelligenti e risposte ammalianti!
Grazie Efy. 🙂
Non mi torna tanto il rispetto per il cadavere. Spesso questo viene riportato come uno dei primi segnali di una consapevolezza superiore nell’evoluzione dell’uomo, in quasi tutte le culture continua ad essere una cosa presa parecchio sul serio e spesso si rimane più impressionati se un omicida deturpa un cadavere, come se il fatto grave fosse sciogliere un cadavere nella soda caustica più ancora dell’omicidio stesso. Credo si possano fare due osservazioni a riguardo. La prima è di ordine scientifico-filosofico: noi non siamo il nostro corpo, noi siamo informazione, che è veicolata sul nostro corpo. Nel momento della morte l’informazione viene dissipata e il corpo che rimane diventa un supporto rotto e vuoto, che si disgregherà soggetto alle leggi della chimica, della biologia e della fisica.
La seconda osservazione è sull’ipocrisia che circonda questo presunto rispetto per i corpi. Se tenessimo veramente al destino dei cadaveri, non ci basterebbe nascondere agli occhi gli effetti della degradazione, ma useremmo tecniche di conservazione ben più sofisticate che la sepoltura o la tumulazione. E’ un po’ strano quello che si ritiene accettabile e quello che non lo è. Se un cadavere viene mangiato dai cani o dai maiali è sbagliato, se invece viene mangiato da batteri, funghi e forse anche insetti, ma in modo che non si veda, allora è ok. Poi chiaramente la moralità umana viene sempre dettata dalla convenienza contingente della classe dominante, che troverà un qualche creativo al suo servizio in grado di fornire una buona giustificazione culturale-religiosa a qualsiasi comportamento gli torni utile.
Quello di cui stai parlando è una questione antica come il mondo. 🙂
Diogene voleva che il suo corpo venisse divorato da uccelli e bestie, perché “come potrò essere ferito dagli animali, se non sentirò nulla?”. E su un livello razionale tutti la pensiamo così. Eppure allo stesso tempo le cose sono più complicate, perché nessuno di noi potrebbe sopportare la vista della propria madre sbranata dai cani, o buttata a faccia in giù in un fosso. Perché il cadavere è sempre stato allo stesso tempo “incantato”, un simbolo, oggetto e territorio sacro. Questa contraddizione accompagna l’uomo fin dalla preistoria, quando ha cominciato a seppellire i morti invece che lasciarli alle intemperie.
Io non credo che si tratti di ipocrisia, è semplicemente il modo in cui l’uomo si rapporta con le spoglie dei suoi simili. Nel corso dei secoli abbiamo alzato barriere difensive o cercato di donare senso tramite rituali e simboli. E le tecniche che abbiamo perfezionato proprio per conservare i cadaveri sono straordinarie (i cadaveri hanno fondato o tenuto assieme le nazioni, dai faraoni a Lenin).
Le tue obiezioni, ripeto, sono perfettamente comprensibili; ma forse dimentichi o non riesci a vedere il fatto che, in fondo, siamo tutti feriti di fronte alla morte. E tutte le strategie messe in atto dagli uomini, per quanto deboli, contraddittorie o fallimentari possano sembrare, sono sempre commoventi. Non esiste un modo giusto e uno sbagliato per affrontare queste cose. Se il rispetto per il cadavere esiste è perché infonde fiducia, rende più accettabile la dissoluzione, veicola l’idea del passaggio e ci rassicura sul fatto che saremo trattati con dignità dai nostri simili durante il nostro addio al mondo. Se tutto questo addolcisce la paura di chi sta morendo, e rincuora chi rimane, vuol dire che è una tecnica che funziona.
Chi come te (mi pare di capire) ritiene superflui questi rituali, e preferisce coraggiosamente confrontarsi di petto con la realtà della dissoluzione, senza filtri, può benissimo farlo. In un certo senso questo tipo di aumentata coscienza di tutti gli aspetti della morte è quello che ho sempre suggerito con il mio lavoro. Non credo però che porti a nulla giudicare negativamente i costumi o le credenze degli altri, sottolineandone le contraddizioni con la penna rossa come a scuola. In questo campo – purtroppo o per fortuna – non esistono verità stabilite. 🙂
E’ possibile che mi sia espresso male o che tu abbia la tendenza a estrapolare troppo, in ogni caso la tua risposta mi sembra non centrata sul mio commento, ma su supposte implicazioni del mio commento.
In generale credo che giudicare negativamente credenze e culture aliene sia legittimo, alle culture di solito viene concesso un rispetto ben maggiore di quanto riservato agli individui e trovo la cosa francamente assurda, oltre che pericolosa. Comunque non è questo che stavo facendo, il tono del mio commento non voleva essere così assertivo come invece mi sembra tu l’abbia inteso.
Dubito che nessuno sopporterebbe la vista del cadavere della propria madre mangiato dai cani o gettato in un fosso, dipende dal mondo immaginato in cui uno vive. Se esiste una letteratura radicata, una storia che giustifichi il banchetto dei cani, allora potrebbe anche diventare una necessità desiderata. La storia potrebbe esistere per diversi motivi, che vanno dalle stesse ragioni che giustificano lo sky burial tibetano (razionale), a questioni di ordine politico (forza) o anche solo al caso. Potrebbe anche essere che la storia preveda di mangiare il cervello della propria madre dopo la morte e allora lo si farebbe, anche se magari qualcuno preferirebbe evitare.
Sui rituali non mi sono espresso e di sicuro non ho intenzioni censorie a riguardo. Visto che li citi ti dico cosa ne penso: non credo che quelli più diffusi vengano usati perché funzionino. In molti casi mi sembra che siano fonte di sofferenza e che si facciano per conformismo, per retaggio, perché chi gestisce questi riti di passaggio, sia che si tratti di un’oligarchia religiosa o burocratica, ha interesse a mantenere il controllo sui momenti chiave della vita degli individui (a volte ben contenti di essere controllati). Per come la vedo io sarebbe preferibile che il mercato dei rituali di passaggio fosse più aperto e più vario, in modo da trovare soluzioni più efficaci attraverso un meccanismo di ottimizzazione evolutiva adattato alle varie esigenze. Per esempio, una cosa che mi viene in mente è il suicidio rituale o eutanasia rituale, una pratica che potrebbe essere applicata per ridurre la sofferenza sia di chi muore sia dei cari, che potrebbe essere organizzata in molti modi diversi e che invece è proibita al 99% delle persone. All’estremo opposto, ci potrebbe essere chi desidera aumentare la propria sofferenza nel momento della morte (rari casi presumo), se per esempio uno è cristiano potrebbe voler riprodurre la passione di Cristo (magari solo simbolicamente), ma anche questo immagino sia proibito.
Sono andato un po’ fuori tema, quello che volevo dire con il mio commento precedente è che mi sembra sproporzionato l’interesse e la cura per il cadavere, non tanto nella storia dell’uomo, ma oggi, con la consapevolezza che abbiamo di cosa siamo, rispetto all’interesse per l’individuo, che sembra tenuto in minor conto nonostante dovrebbe(?) essere la cosa più preziosa.
Mi scuso per aver compreso male, ma il tuo commento precedente mi sembrava mostrasse una presa di posizione piuttosto tranciante: il rispetto del cadavere è irrazionale e poco comprensibile (“non mi torna“), perché “noi non siamo il nostro corpo, noi siamo informazione” (e qui ci sarebbe da discutere, perché le teorie sul gene egoista non impediscono a miliardi di persone di coltivare una visione fideistica della vita). Inoltre, il rispetto del cadavere è “ipocrita“, perché i rituali di sepoltura messi in atto dalla nostra cultura non prevengono effettivamente il disfacimento, ma lo nascondono soltanto. L’ultima frase infine sembrava ascrivere tutta questa irrazionalità e ipocrisia ai bisogni di controllo della “classe dominante“, che troverà sempre un modo “creativo” (leggi: disonesto) per giustificare qualsiasi rituale utile ad assoggettare la società.
Forse il tono – me lo concederai – un po’ perentorio mi ha tratto in inganno, perché:
Lasciando da parte le convinzioni personali (quanto a me, per esempio, non sono proprio sicuro che oggi abbiamo una maggiore consapevolezza del nostro ruolo nel cosmo), quello che intendevi dire dunque era: “ci curiamo troppo del cadavere, e poco della persona che muore”.
Sulla seconda parte della frase sono del tutto d’accordo con te, è un problema importante al quale lentamente ci si sta sensibilizzando; per quanto riguarda la salma, invece, resta il fatto che la cura del cadavere è un tipo di interesse per l’individuo. E’ una forma di rispetto per la sua figura, la sua storia, la sua importanza nelle relazioni affettive e familiari, ecc. Che la cura del corpo non si estenda all’infinito (“se tenessimo veramente al destino dei cadaveri […] useremmo tecniche di conservazione ben più sofisticate“) ma si limiti ad assicurare un aspetto dignitoso durante il momento dell’addio e del passaggio, non mi sembra poi così strano.
Secondo me hai anche ragione quando dici che sarebbe auspicabile, oggi nella nostra società secolarizzata, aprirsi a forme più varie e personali di gestione del lutto.
Ma, in generale, cercherei di tenere i piedi per terra. Possiamo anche immaginare una cultura lontana per la quale buttare la mamma nel fosso sia espressione di pietà filiale, ma se parliamo della nostra realtà, c’è una tradizione con cui fare i conti; fantasticare su un futuro in cui chiunque sarà libero di crocifiggersi in strada o divorare i propri avi, per quanto divertente, non mi sembra molto plausibile. 😀
Mi scuso, vado un po’ off topic per fare alcune precisazioni.
Quando dico che “siamo informazione” non mi riferisco all’informazione genetica, ma all’informazione contenuta in tutto il nostro corpo, prevalentemente nel sistema nervoso centrale, che definisce la nostra (fluida) identità. Si può ipotizzare che questa informazione sia un algoritmo in continuo mutamento, con tante librerie condivise con altri individui della nostra specie e molte altre personali, così come personali sono i ricordi e tanti meccanismi di pensiero e azione. Al momento non sappiamo leggere questa informazione, né tanto meno scriverla (non finemente almeno), ma è possibile che in futuro sapremo fare entrambe le cose. Se accadrà, diventerà davvero chiaro cosa significa essere informazione. Non colgo il nesso con le convinzioni fideistiche di miliardi di persone, sia perché quanto credono miliardi di persone non ci dice molto sulla fondatezza di un’idea, sia perché una visione fideistica può essere adattata a qualsiasi modello della realtà fisica, accurato o fallace che sia.
Non intendevo usare il termine “creativo” con il significato di disonesto. Dicevo che l’oligarchia dominante, economica, burocratica o religiosa, a seconda delle convenienze/opportunità può influenzare la realtà intersoggettiva rendendo ammissibile o non ammissibile, lodevole o deprecabile un qualsiasi costume. Per farlo fa ricorso a uomini creativi, costruttori di storie, metafore, ispirazioni, etc. Questo è successo in tutta la storia umana, ne sono esempi l’invenzione del monoteismo, la letteratura cavalleresca o gli attuali spot commerciali fortemente individualistici che ti dicono che tu sei l’oggetto più importante dell’universo. Quindi, per quanto bizzarro possa sembrarci un costume, basta che sia di un qualche vantaggio a una cerchia influente di uomini e allora può esistere. Questo non significa che i costumi siano per forza irrazionali (termine che in effetti non ho usato), per esempio, tornando al nostro caso, i metodi di smaltimento dei cadaveri generalmente tengono conto delle problematiche sanitarie annesse.
Per quanto grottesco possa sembrare, vivere in una società che permetta a un uomo di crocifiggersi in strada o di mangiare la testa della propria madre, se è questo ciò che tutti gli interessati desiderano, mi renderebbe più sereno. Perché quanto più è bizzarro un comportamento che ha conseguenze solo su chi lo esercita, tanto più la sua ammissibilità diventa un test significativo per misurare la libertà individuale di quella società. Non è così irrealistico credere che stiamo andando verso una società di libertà individuale estrema, perché questo è l’interesse dell’oligarchia, che identifica in soggetti realizzati, con elevata autostima, convinti di essere padroni del proprio destino, che non devono vergognarsi delle loro aspirazioni per quanto strambe possano sembrare, i consumatori ideali. La letteratura popolare attuale, dai film Pixar alle mini serie della BBC, spinge in questa direzione. La tendenza però potrebbe mutare, perché per esempio la figura del consumatore potrebbe perdere di importanza.
Bellissimo commento, procellaria, grazie, c’è molto da ragionare su quello che dici; e ora mi è chiaro anche che su alcuni punti ti avevo effettivamente travisato, perché i tuoi interventi precedenti nascevano da tutta una serie di concetti inespressi.
Il nesso con la visione fideistica è semplicemente il fatto che tale visione è condivisa da una moltitudine di persone, e implica delle regole e delle tradizioni specifiche che non possono essere trasgredite dal singolo. Dubito che l’individualità (che tu dici essere rafforzata, ma solo in superficie, suppongo, dal modello capitalista/consumistico) potrà mai esprimersi liberamente su certi temi sensibili: e non sarà nemmeno soltanto la religione a lottare contro lo “scandalo” di un’ipotetica libertà assoluta di costumi, ma la società stessa, che veicola comunque una metafisica – seppure laica – provvista di totem e tabù. La narrativa della vita eterna oltre la morte non è esclusiva della religione, ma la si ritrova ad esempio anche nel valore dato alla memoria: dalle parate d’onore alla preservazione maniacale del passato, dal feticismo museale ai nomi delle strade, a imperituro ricordo, e via dicendo. In questo senso, non credo che abbia proprio senso immaginare una società futura che permetta altro che modeste differenze, tali da non essere avvertite come violazioni gravi del sentimento comune. E metabolizzabili sia dalla morale condivisa, che dal mercato.