The Grim Reaper at the Chessboard

Few games lend themselves to philosophical metaphors like the game of chess.
The two armies, one dark and one bright, have been battling each other for millennia in endless struggle. An abstract fight of mathematical perfection, as mankind’s “terrible love of war” is inscribed within an orthogonal grid which is only superficially reassuring.
The chessboard hides in fact an impossible combinatory vertigo, an infinity of variations. One should not be fooled by the apparent simplicity of the scheme (the estimate of all possible games is a staggering number), and remember that famous Pharaoh who, upon accepting to pay a grain of wheat on the first square and to double the number of grains on the following squares, found himself ruined.

The battle of 32 pieces on the 64 squares inspired, aside from the obvious martial allegories, several poems tracing the analogy between the chessboard and the Universe itself, and between the pawns and human condition.
The most ancient and famous is one of Omar Khayyám‘s quatrains:

Tis all a Chequer-board of nights and days
Where Destiny with men for Pieces plays:
Hither and thither moves, and mates, and slays,
And one by one back in the closet lays.

This idea of God moving men over the chessboard as he pleases might look somewhat disquieting, but Jorge Luis Borges multiplied it into an infinite regress, asking if God himself might be an unknowing piece on a larger chessboard:

Weakling king,  slanting bishop, relentless
Queen, direct rook and cunning pawn
Seek and wage their armed battle
Across the black and white of the field.

They know not that the player’s notorious
Hand governs their destiny,
They know not that a rigor adamantine
Subjects their will and rules their day.

The player also is a prisoner
(The saying  is Omar’s) of another board
Of black nights and of white days.

God moves the player, and he, the piece.
Which god behind God begets the plot
Of dust and time and dream and agonies?

This cosmic game is of course all about free will, but is also part of the wider context of memento mori and of Death being  the Great Leveler. Whether we are Kings or Bishops, rooks or simple pawns; whether we fight for the White or Black side; whether our army wins or loses — the true outcome of the battle is already set. We will all end up being put back in the box with all other pieces, down in “time’s common grave“.

It comes as no surprise, then, that Death many times sat at the chessboard before Man.

In the oldest representations, the skeleton was depicted as cruel and dangerous, ready to violently clutch the unsuspecting bystander; but by the late Middle Ages, with the birth of the Danse Macabre (and possibly with the influence of the haunting but not malevolent Breton figure of Ankou) the skeleton had become unarmed and peaceful, even prone to dancing, in a carnival feast which, while reminding the viewer of his inevitable fate, also had an exorcistic quality.

That Death might be willing to allow Man a game of chess, therefore, is connected with a more positive idea in respect to previous iconographic themes (Triumph of Death, Last Judgement, the Three Kings, etc.). But it goes further than that: the very fact that the Reaper could now be challenged, suggests the beginning of Renaissance thought.

In fact, in depictions of Death playing chess, just like in the Danse Macabre, there are no

allusions or symbols directly pointing to the apocalyptic presence of religion, nor to the necessity of its rituals; for instance, there are no elements suggesting the need of receiving, in the final act, the extreme confort of a priest or the absolution as a viaticum for the next world, which would stress the feeling of impotence of man. Portrayed in the Danse Macabre is a man who sees himself as a part of the world, who acknowledges his being the maker of change in personal and social reality, who is inscribed in historical perspective.

(A. Tanfoglio, Lo spettacolo della morte… Quaderni di estetica e mimesi del bello nell’arte macabra in Europa, Vol. 4, 1985)

The man making his moves against Death was no more a Medieval man, but a modern one.
Later on, the Devil himself was destined to be beat at the game: according to the legend, Sixteenth Century chess master Paolo Boi from Syracuse played a game against a mysterious stranger, who left horrified when on the chessboard the pieces formed the shape of a cross…

But what is probably the most interesting episode happened in recent times, in 1985.
A Dr. Wolfgang Eisenbeiss and an aquaintance decided to arrange a very peculiar match: it was to be played between two great chess masters, one living and one dead.
The execution of the game would be made possible thanks to Robert Rollans, a “trustworthy” medium with no knowledge of chess (so as not to influence the outcome).
The odd party soon found a living player who was willing to try the experiment, chess grandmaster Viktor Korchnoi; contacting the challenger proved to be a little more difficult, but on June 15 the spirit of Géza Maróczy, who had died more than 30 years before on May 29, 1951, agreed to pick up the challenge.
Comunicating the moves between the two adversaries, through the psychic’s automatic writing, also took more time than expected. The game lasted 7 years and 8 months, until the Maróczy’s ghost eventually gave up, after 47 moves.

This “supernatural” game shows that the symbolic value of chess survived through the centuries.
One of the most ancient games is still providing inspiration for human creativity, from literature (Carroll’s Through the Looking Glass was built upon a chess enigma) to painting, from sculpture to modern so-called mysteries (how could chess not play a part in Rennes-le-Château mythology?).
From time to time, the 64 squares have been used as an emblem of seduction and flirtation, of political challenges, or of the great battle between the White and the Black, a battle going on within ourselves, on the chessboard of our soul.

It is ultimately an ambiguous, dual fascination.
The chessboard provides a finite, clear, rationalist battlefield. It shows life as a series of strategical decisions, of rules and predictable movements. We fancy a game with intrinsic accuracy and logic.
And yet every game is uncertain, and there’s always the possibility that the true “endgame” will suddenly catch us off guard, as it did with the Pharaoh:

CLOV (fixed gaze, tonelessly):
Finished, it’s finished, nearly finished, it must be nearly finished.
Grain upon grain, one by one, and one day, suddenly, there’s a heap, a little heap, the impossible heap.

(Thanks, Mauro!)

21 comments to The Grim Reaper at the Chessboard

  1. Portgas. D. Mercy says:

    Oh mio Dio. Credo sia uno dei vostri migliori articoli! Adoro il vostro blog, mi da così tanta ispiazione! E di sicuro, questo articolo non rimarrà in un angolino della mia memoria! Grazie ancora per tutte le cose interessanti che pubblicate!(*‿*✿)

  2. gery says:

    Senza farlo apposta, giusto questa settimana mi sono rivista il Settimo sigillo :D. Interessante la partita di scacchi con il defunto, davvero simbolica.

    • bizzarrobazar says:

      Il capolavoro di Bergman è in effetti l’esempio più famoso (superfluo citarlo nel post). E nel film stesso si allude al fatto che il tema iconografico sia molto diffuso – se non ricordo male è proprio il cavaliere a dirlo. Non credo nemmeno che sia l’unico caso cinematografico di partita a scacchi con la Morte, ma sinceramente non ho controllato. 🙂

  3. Grazie per il bell’articolo, al solito interessantissimo.
    Mi permetto di apportare qualcosa che potrebbe essere di interesse.
    Come era abbastanza usuale al tempo, pure Dante usa la figura della scacchiera (Paradiso XXVIII, 92-93), riferendosi alla curiosa leggenda persiana del raddoppiamento di chicchi sulle sessantaquattro case. Lui la usa per riferirsi al numero incommensurabile (ma finito) degli angeli, ma essa era familiare al lettore dell’epoca, perché impiegata specie nella poesia provenzale, ad esempio per alludere ad innumerevoli baci da dare all’amata, e scemenze del genere.
    Anche il gioco degli scacchi era diffuso, però, se pensiamo che, ancora in Dante Paradiso (IX-50), una delle figure a cui il poeta si riferisce (Rizzardo da Camino) fu assassinato proprio mentre giocava una partita.
    Per il futuro, se posso permettermi un suggerimento, e seguendo la stessa linea, sarebbe pure interessante una disamina della relazione tra Diavolo-Morte e violino, che è pure andata avanti per secoli e attraversa molte forme d’arte e non solo la musica (Paganini, per esempio, Tartini, l’autoritratto di Arnold Böcklin, fino alla storia di The Devil Went Down to Georgia) laddove la Morte suona lo strumento, o il Diavolo stesso può essere sfidato e battuto. Ultima opera che conosca che si riferisce a questa strana storia dai tratti di leggenda è un episodio di Futurama (Hell is Other Robots, 1999).
    Rinnovo i complimenti e arrivederci.

    • bizzarrobazar says:

      Wow, grazie mille Virio per gli spunti interessantissimi!
      La Morte che suona il violino (o molto spesso un osso che ne fa le veci) è in effetti un tema piuttosto diffuso; è intrigante che anche lo strumento musicale sia entrato a far parte del concetto della sfida. Vedrò se trovo degli studi più specifici al riguardo.

      • Se posso essere utile mi fa sempre piacere; abbiamo alcuni temi in comune.
        Ti commento qui, anche se in merito a quanto detto da Gery; oltre al Settimo Sigillo, dove in effetti è proprio il cavaliere a sostenere che è di dominio pubblico che la Morte sa giocare a scacchi, pitture e canzoni ne parlano (al che lei risponde con falsa modestia di essere in effetti alquanto dotata)
        un’altra “sfida medievale con la Morte” è nel secondo film di Brancaleone, personaggio di tutto rispetto, dove lui ha dei divertenti dialoghi con lei (lui… l’attore è Gigi Proietti).
        Ancora la Morte, in veste femminile e dialogante col morituro, è nella favola di predestinazione di origine mesopotamica “Appuntamento a Samarra” (in Italia fu resa celebre da una canzone, mi pare di Vecchioni).
        A occhio però, mi sa che la Morte (o chi per lei) che parla è un elemento più anglosassone e nordico che italiano, Racconto di Natale, etc.

        • bizzarrobazar says:

          Non saprei se è più anglosassone, dipende comunque dal periodo. Senza andare indietro fino al Talmud o avanti fino a Dickens, direi che la personificazione della Morte in area tardomedievale serviva proprio a farla parlare.
          La cesura di cui parla Tanfoglio (in uno degli studi più mastodontici, credo, mai effettuati sull’arte macabra) è proprio tra Medioevo ed Età Moderna.
          Nel Medioevo italiano la Morte si è raramente allontanata dall’idea, anch’essa italiana, del Trionfo (vedi ad es. il proclama di onnipotenza nell’affresco di Pinzolo) o dalla vena della celebre frase dei Tre Morti, Noi eravamo quello che voi siete, e quello che noi siamo voi sarete. Per inciso anche quello dell’incontro dei tre vivi e dei tre morti è un altro tema originariamente italiano, e francese. Insomma, nel nostro Medioevo magari la Morte parlava pure, ma neanche veniva in mente di sfidarla. 🙂

  4. SisKa says:

    Fantastico articolo, grazie!
    Mi ha colpito soprattutto il pezzo che suggerisce che dietro quale pezzo della scacchiera tu stia giocando non importa, poiché: Re, Regine, Alfieri e pedine faranno tutti la stessa fine.. è un pensiero ricorrente in me questo, a volte è fin troppo semplice per me ragionarla in questi termini, una pigrizia di fondo che suona come un “non importa tutto quello che fai se il risultato è comunque inevitabile e uguale per tutti” (questo se la vedi con l’ottica dell’ateo, immagino che per il religioso ci sia una variazione di termini *-*). L’allegoria però potrebbe essere anche quella che ci vuole in movimento, in fluidità costante, perché un pezzo fermo sulla scacchiera non avrebbe modo di “essere”, dunque muovendosi “è”..
    Grazie sempre per i vostri spunti di riflessione 🙂

    • bizzarrobazar says:

      SisKa, grazie per il bellissimo commento.
      Non temere, in questo tuo pensiero “ozioso” sei in buona compagnia: si tratta in definitiva dello havel havalim, che ha avuto un ruolo fondamentale nello sviluppo della cultura occidentale. Forse il discrimine tra il buon filosofo e il cattivo filosofo sta nel prendere quest’idea (“tutto è soffio”) come dilemma di partenza, piuttosto che come soluzione.
      La seconda parte del tuo ragionamento, quella sulla fluidità, mi ricorda invece l’approccio del taoismo classico. Che però si spinge ancora oltre: l’ideale in quel caso è accordarsi in maniera talmente perfetta con il movimento naturale delle cose, da non dover fare nulla. Tanto che Chuang Tzu esorta addirittura a cercare di rendersi inutili, perché la montagna troppo ricca di alberi “provoca da sé il suo stesso saccheggio”. Alla faccia della pigrizia! 🙂

  5. Riguardiamoci quel capolavoro di Bergman che è IL Settimo Sigillo. Anche lì ci è la citazione della nera signora e degli scacchi.

    Graande Ivan


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