Afterlife

What will we feel in the moment of death?
What will come after the initial, inevitable fear?
Shall we sense a strange familiarity with the extreme, simultaneous relaxation of every muscle?
Will the ultimate abandonment remind us of the ancient, primitive annihilation we experience during an orgasm?

Following Epicurus’ famous reasoning (which is, by the way, philosophically and ethically debatable), we should not even worry about such things because when death is present, we are not, and viceversa.
Unknowability of death: as is often said, “no one ever came back” to tell us what lies on the other side. Despite this idea, religious traditions have often described in detail the various phases the soul is bound to go through, once it has stepped over the invisible threshold.

Through the centuries, this has led to the writing of actual handbooks explaining the best way to day.
Western Ars moriendi focused on the moments right before death, while in the East the stress was more on what came after it. But eventually most spiritual philosophies share the fear that the passage might entail some concrete dangers for the spirit of the dying person: demons and visions will try to divert the soul’s attention from the correct path.
In death, one can get lost.

One of the intuitions I find most interesting can be found in Part II of the Bardo Thodol:

O nobly-born, when thy body and mind were separating, thou must have experienced a glimpse of the Pure Truth, subtle, sparkling, bright, dazzling, glorious, and radiantly awesome, in appearance like a mirage moving across a landscape in spring-time in one continuous stream of vibrations. Be not
daunted thereby, nor terrified, nor awed. That is the radiance of thine own true nature. Recognize it.
From the midst of that radiance, the natural sound of Reality, reverberating like a thousand thunders simultaneously sounding, will come. That is the natural sound of thine own real self. Be not daunted thereby, nor terrified, nor awed. […] Since thou hast not a material body of flesh and blood, whatever may come — sounds, lights, or rays — are, all three, unable to harm thee: thou art incapable of dying. It is quite sufficient for thee to know that these apparitions are thine own thought-forms.

It seems to me that this idea, although described in the book in a figurative way, might in a sense resist even to a skeptical, seular gaze. If stripped of its buddhist symbolic-shamanic apparatus, it looks almost like an “objective” observation: death is essentially that natural state from which we took shape and to which we will return. Whatever we shall experience after death — if we are going to experience anything, be it little or much — is ultimately all there is to understand. In poetic terms, it is our own true face, the bottom of things, our intimate reality.

In 1978 Indian animator Ishu Patel, fascinated by these questions, decided to put into images his personal view of what lies beyond. His award-winning short movie Afterlife still offers one of the most suggestive allegorical representations of death as a voyage: a psychedelic trip, first and foremost, but also a moment of essential clarity. The consciousness, upon leaving the body, is confronted with archetypical, shape-shifting figures, and enters a non-place of the mind where nothing is certain and yet everything speaks an instantly recognizable language.

Patel’s artistic and fantastic representation depicts death as a moment when one’s whole life is reviewed, when we will be given a glimpse of the mystery of existence. A beautiful idea, albeit a bit too comforting.
Patel declared to have taken inspiration from Eastern mythologies and from near-death experience accounts (NDE), and this latter detail poses a further question: even supposing that in the moment of death we could witness similar visions, wouldn’t they actually be a mere illusion?

Of course, science tells us that NDE are perfectly coherent with the degenerative neurological processes the brain undergoes when it’s dying. Just like we are now aware of the psychophysical causes of mystic ecstasy, of auto-hypnotic states induced by repeating mantras or prayers, of visions aroused by prolonged fasting or by ingestion of psychoactive substances which are used in many shamanic rituals, etc.
But the physiological explanation of these alteration in consciousness does not undermine their symbolic force.
The sublime beauty of hallucinations lies in the fact that it does not really matter if they’re true or not; what is relevant is the meaning we bestow upon them.

Maybe, after all, only one thing can be really asserted: death still remains a white canvas. It’s up to us what we project on its blank screen.
Afterlife does just that, with the enigmatic lightness of a dance; it is a touching, awe-inspiring ride to the center of all things.

Afterlife, Ishu Patel, National Film Board of Canada

Il Voodoo e Maya Deren

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(Articolo a cura del nostro guestblogger Morfeo)

Questa è la storia di un inaspettato amore fra due mondi distanti.

Immaginate una folla radunata, in cerchio, che danza.
Immaginate il suono dei tamburi, i ritmi tribali che si insinuano nella testa e rapiscono gli ascoltatori, parlando una lingua antica, forse primitiva ma potente e capace di prendere possesso dell’inconscio rievocando immagini di luoghi lontani, quelli che una volta erano la casa degli antenati.
Ed ecco che nel mezzo della cerimonia finalmente arriva l’ospite tanto atteso, il Loa, che veste i panni di un mortale, si muove in modo convulso, gli occhi rigirati e la forza dei pazzi, eppure le persone non ne hanno paura anzi, danzano con lui, lo sorreggono e lo avvicinano, per nulla intimoriti.

LE VAUDOU EN HAITI

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I Loa (parola dal significato incerto ma che potrebbe voler dire “Invisibili” o “Misteri”) sono forse uno degli elementi più interessanti del voodoo, soprattutto considerando la diversa concezione che si ha della possessione: se in occidente la possessione è frutto del potere del maligno, per gli adepti del voodoo è qualcosa che rientra perfettamente nell’ordine naturale delle cose.

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È forse proprio nei Loa che il sincretismo ha fatto miracoli, generando figure a metà tra i santi del mondo cristiano e gli antichi spiriti guardiani delle antiche tribù africane, evocabili tramite i vevè, veri e propri sigilli che chiunque abbia un minimo di familiarità con la demonologia non faticherà ad associare a quelli usati, secondo la tradizione esoterica occidentale, per evocare i demoni.
Papa Legba, Baron Samedi, Kalfou, Marinette-Bois Sèch, sono solo alcuni dei nomi di questi spiriti, in alcuni casi benigni in altri malvagi, che popolano i sogni esotici dei praticanti del voodoo.
Tale è la presa del voodoo nel cuore dei suoi fedeli che “Papa Doc”, così era chiamato François Duvalier, il dittatore che governò su Haiti dalla fine degli anni Cinquanta fino all’inizio degli anni Settanta, per consolidare il suo potere si spacciava per reincarnazione di Baron Samedi, arrivando a vestire e comportarsi secondo l’iconografia del celebre Loa.

Il filo sottile che lega le persone ad eventi, posti e culture, portò la giovane regista Maya Deren, autrice dello splendido Meshes of the Afternoon (1943), a giungere ad Haiti nel 1946. Difficile pensare a una persona dalla cultura più distante dai riti haitiani, essendo la Deren nata a Kiev ed emigrata a quattordici anni negli Stati Uniti; eppure era un’artista d’avanguardia, dotata del raro talento di trasportare su pellicola atmosfere oniriche e surreali. Il già citato Meshes of the Afternoon è un ottimo esempio di come il suo talento trovò sfogo in una storia in cui la curatissima estetica si fonde ad un immaginario surreale, ispirato dalla lettura del Libro dei Morti tibetano, a tratti inquietante.

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Non deve quindi stupire che una persona con una così grande sensibilità, unita ad una grande apertura mentale verso culture lontane, sia stata letteralmente rapita dal voodoo e dai suoi antichi rituali e abbia dedicato buona parte del suo lavoro a questo sistema religioso e magico.

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Dopo aver vinto una borsa di studio nel 1946, la Deren decise di recarsi ad Haiti dove entrò in contatto per la prima volta con questa antica realtà. Il suo interesse principale, in quanto coreografa, erano le danze di possessione e quel che avviene durante gli stati di trance; era convinta che i danzatori posseduti dagli spiriti sperimentassero uno stato particolare di depersonalizzazione, che invece di decostruire l’individuo ne allargava le potenzialità, rendendolo veicolo di qualcosa di più grande.
Munita di una macchina per le riprese, Maya Deren filmò nel suo viaggio e in quelli successivi il materiale che, una volta montato, avrebbe dato forma al suo film  intitolato Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti.
Per la prima volta su pellicola si affacciavano gli spiriti del voodoo: Baron Samedi faceva capolino negli occhi sbarrati di un danzatore mentre Agaou poteva scuotere a morte un posseduto.
Soltanto Loko non si sarebbe presentato agli occhi del mondo, troppo importante per mischiarsi a dei comuni mortali, cavalli troppo poco pregiati per i divini cavalieri del vudù.

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Divine Horsemen è un lavoro unico soprattutto perché la giovane regista non si accontentò dello sguardo distaccato dell’etnografo, ma decise di partecipare attivamente alle cerimonie, e di cercare nella poesia il giusto ponte per comprendere la gente che stava riprendendo, e le loro tradizioni. La Deren si addentrò talmente tanto nel voodoo che gli oungan le assegnarono anche uno spirito guida, Erzulie, dea dell’amore e del sesso; provò a portare in America le danze di possessione, esibendosi di persona, e scrisse uno dei saggi fondamentali al riguardo con l’aiuto dell’antropologo di fama mondiale Joseph Campbell.

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Purtroppo Maya Deren non poté vedere ultimato il suo film, perché un’emorragia cerebrale la stroncò all’età di 44 anni. Uscito postumo, Divine Horsemen resta un documento straordinario per la freschezza e l’autenticità nel cogliere la magia delle danze sacre.
Di Maya Deren resta un grande testamento artistico, e soprattutto l’affascinante racconto di una passione: quella di una poetessa delle immagini che un giorno si innamorò di una lontana cultura, ancora oggi in buona parte avvolta nel  mistero.

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