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In The Bowels of Christ

In episode 8 of the Bizzarro Bazar web series, I showed a very special piece from my curio collection: a 17th-century wax crucifix, whose abdomen is equipped with a small door revealing the internal organs of Jesus.
In presenting it I used the most widespread definition for this kind of artifacts, namely that of “anatomical Christ”. I briefly summarized its function by saying that the allegorical intent was to demonstrate the humanity of the Redeemer right down to his bowels.

Some time before recording that episode, however, I had been contacted by art historian Teodoro De Giorgio, who was conducting the first accurate census of all existing crucifixes of this kind. During our meeting he had examined my ceroplastic specimen, kindly promising to let me know when his study was published.

His research finally appeared in August on the Mitteilungen des Kunsthistorischen Institutes in Florenz, one of the oldest and most prestigious journals of international art history. The essay’s translated title reads: “The Origins of the Iconography in Visceribus Christi. From medieval influences of cordial devotion to the modern representation of the bowels of Christ“.

And here is the surprise: the fascinating analysis that Prof. De Giorgio has conducted refuses both the denomination of “anatomical Christ” and the function of the object as I exposed it, based on the few existing studies.
Instead, his essay reveals how these wax crucifixes were invested with a much deeper symbolic and theological value, which I wish to summarize here. (Note: although the paper is accompanied by a generous photographic apparatus, out of respect for the owners’ image rights I will only include in this article photos of my crucifix.)

De Giorgio’s study includes and minutely describes the few existing crucifixes we know of: nineteen specimens in all, produced between the 17th and 19th centuries in southern Italy, most likely in Sicilian wax-making workshops.

To understand the complex stratification of meaning that links the image of Christ with his bowels exposed to the concept of divine mercy, the author first examines the biblical anthology. Here we discover that

in the Holy Scriptures the bowels are a powerful verbal image with a double meaning: figurative and real. The same term, depending on the context and the dialogic referent, can qualify both divine infinity and human finiteness. […] in the Septuagint, which is largely faithful to the original Hebrew text of the Old Testament, there is a substantial semantic homology between the Greek terms σπλάγχνα (viscera), καρδία (heart) and κοιλία (belly). At the core of this equivalence lies the biblical conception of mercy: “to feel mercy” is to be compassionate “down to one’s bowels” […] In Semitic languages, particularly in Hebrew, Aramaic and Arabic, divine mercy shows not only a visceral significance, but also — and above all — a uterine value.

Through various examples from the Old and New Testament, De Giorgio shows this “visceral” mercy was thought to be a prerogative of both God and Christ, and how the womb was identified from time to time as a seat of divine compassion or as a metaphorical uterus representing God’s maternal care towards Israel. The heart and bowels – of God, of Christ – were therefore intended as a fountain of mercy quenching the believer’s thirst, a divine spring of love.

In the Middle Ages this concept took the form of a devotion to the Sacred Heart of Jesus, which began to spread thanks to the celestial visions of some female mystics such as Saint Lutgardis, Mechthild of Magdeburg, Gertrude of Hackeborn, Mechthilde of Helfta and Gertrude the Great.

In the tradition of the Latin Church an expression marks the mercy of Christ: in visceribus Christi [“in the viscera of Christ”]. With this Latin formula, […] the Christian implored Jesus Christ in order to obtain graces through his divine mercy. Praying in visceribus Christi meant weaving a privileged spiritual relationship with the Savior in the hope of moving his bowels of mercy, which he had fully manifested on the cross.

The Jesuits were among the first congregations to join the new cult, and the practice of directing the prayers to the Sacred Heart and to the bowels of Christ, and the author attibutes these particular wax crucifixes with abdominal flaps to the Society of Jesus. It was precisely in the 16th-17th century that the need to identify an adequate iconography for worship became urgent.

If the mercy of God revealed itself in all its magnificence in the figure of Jesus of Nazareth, who — as attested by the Gospels — harbored ‘visceral compassion’ towards humanity, there were very specific reasons for contemplating the Savior’s innards and in the 17th century, along with the growing freedom of representations of the Sacred Heart and a parallel progress in anatomical and physiological knowledge, the time was ripe to do so by making use of a specific iconography.

Pompeo Batoni, Sacred Heart of Jesus (1767), Chiesa del Gesù, Roma.

Yet the task did not go without dangers:

In European spiritual circles, especially those related to confraternity associations, other images had to circulate unofficially and be reserved for personal devotion or that of small groups of followers […]. The iconography in question must have seen the light in this climate of emotional and passionate popular fervor, which manifested itslef in many pious practices, and at the same time one of rational dissent of a part of the high ecclesiastical hierarchy, which saw in the adoration of the fleshy heart of Christ the seeds of the Arian heresy.

Far from being mere anatomical representations aimed at showing the Savior’s human suffering, the crucifixes had instead a much more important function, namely

to invite devotees, in the so-called ‘strong times’ (such as the Lenten season or during Holy Week, and in particular in the Easter Triduum or, even more, on Good Friday) or in times of need, to contemplate the bowels of mercy of the Savior by opening the appropriate door. Right there to His bowels prayers and supplications had to be addressed, right there the rite of the faithful kiss had to be carried out, and right there patches and cotton wool had to be placed, according to the customs of the time, to be kept as real contact relics. The iconography in question, which we can call in visceribus Christi, could only be formulated in the precise devotional context of the Jesuit society, linked to the sphere of brotherhoods. That was the appropriate place in which the veneration of the sacred bowels of Christ could be carried out, as such an explicit vision could cause the indignation of many, including ecclesiastics who were less theologically knowledgeable than the Jesuits or who were, more simply, weak-stomached. The choice of a small format, on the other hand, is understandable precisely because of the limited devotional scope of these waxworks, which were reserved for small groups of people or for private worship.

De Giorgio states that these crucifixes were not simply an “Ecce homo anatomicus“, but rather an instrument for directing prayers to the very source of divine mercy.

I for my part can add that they appeared in a period, the Renaissance, in which iconography was often aimed at reviving the mystery of the incarnation and the humanity of Jesus by means of a dramtic realism, for example in the so-called ostentatio genitalium, the representation of the genitals of Christ (as a child or on the cross).

Two wooden crucifixes attributed to Michelangelo (Cucifix of Santo Spirito and Crucifix Gallino).

Showing the sacrificed body of Christ in all its fragile nudity had the purpose of favoring the believers’ identification and imitatio of Christ, as devotees were invited to “nakedly follow the naked Christ“. And what nakedness can be more extreme than the anatomical disclosure?
On the other hand, as Leo Steinberg showed in his classic essay on the sexuality of Christ, this was also a way for artsits to find a theological foundation and justification for the figurative realism advocated by the Renaissance.

Thus, thanks to De Giorgio’s contribution, we discover that wax crucifixes in visceribus Christi hid a very dense symbolic meaning. Sacred accessories of a cult suspected of heresy and not yet endorsed by the hierarchies of the Church (the adoration of the Sacred Heart will be officially allowed only in 1765), these were secret objects of devotion and contemplation.
And they remain a particularly touching testimony of the perhaps desperate attempt to move to compassion — down to the “bowels” — that God who too often seems willing to abandon man to his own destiny.

All quotations (translated by me) are taken from Teodoro De Giorgio, “L’origine dell’iconografia in visceribus Christi. Dai prodromi medievali della devozione cordicolare alla rappresentazione moderna delle viscere di Cristo”, in «Mitteilungen des Kunsthistorischen Institutes in Florenz», LXI, 2019, 1, pp. 74-103. The magazine can be purchased by contacting the Centro Di publishing house, at this link.

The Werewolf of Ansbach

It is estimated that over the course of only 300 years, from the 14th to the 17th century, up to 100,000 people were executed in Europe on the charge of being werewolves .
France and Germany especially found themselves under attack by these supernatural creatures, and in both countries the lycanthropy “epidemics” caused a real collective fear.
The werewolf could sometimes be the victim of a curse, but more often he was seen as a worshiper of Satan. Since turning into a wolf was considered the result of magical arts, lycanthropy trials fell into the wider phenomenon of witch-hunt.
Among historical accounts of werewolves, there is one in particular that is absolutely noteworthy.

In 1685 the Principality of Ansbach included the surroundings of the Bavarian town of the same name; here a wolf began attacking livestock. The threat suddenly became more serious when the animal killed several children within a few months.
The idea immediately spread that this was no normal wolf, but rather a werewolf — on whose identity there was little doubt: the detested Michael Leicht, Burgomaster of Ansbach (a figure halfway between a mayor and a ruler), had recently died after subjecting the town to its cruel and fraudulent yoke for many years.

It was rumored that this much-hated public officer had actually managed to escape death by transferring his spirit into the body of a wolf. Some swore they saw him attend his own funeral; a contemporary flyer shows Michael Leicht who, in the form of a wolf wrapped in a white-linen shroud, returns to his old apartment, scaring the new tenants.

Thus hunting the fierce wolf became an imperative not only in order to protect children from further carnage, but to free the city from the spirit of the Burgomaster still haunting those places, and to avenge years of harassment.

The hunters prepared a Wolfsgrube. This “wolf pit” consisted of a hole with stone walls, about three or four meters deep, covered with branches and straw, and it was used to trap wild animals. Pieces of raw meat were placed at the bottom of the well, and often a live bait was used: a sheep, a pig or a goose. The wolf, smelling the prey, would wander around the scrubs until it fell into the trapping pit.

In this case, the bait was a rooster. The wolf fell into the hole and was killed by hunters.
But what happened next is the really interesting part.

The carcass of the animal was paraded through the streets, to show the danger was over. The men had prevailed over the beast.
But since this was no ordinary wolf, a more grotesque spectacle was staged. After skinning the animal, the men severed its muzzle and placed on its head a cardboard mask with Leicht’s features; they dressed it with a wig and a cloak, and hanged the wolf by a gibbet erected on a nearby hill, so that it was clearly visible.

A poem from the time reads:

I, wolf, was a grim beast and devourer of many children
Which I far preferred to fat sheep and steers;
A rooster killed me, a well was my death.
I now hang from the gallows, for the ridicule of all people.
As a spirit and a wolf, I bothered men
How appropriate, now that people say:
“Ah! You damned spirit who entered the wolf,
You now swing from the gallows disguised as a man
This is your fair compensation, the gift you have earned;
This you deserve, a gibbet is your grave.
Take this reward, because you have devoured the sons of men
Like a fierce and ferocious beast, a real child eater. “

The punishment reserved for this demonic beast is subtler than it might seem, because it actually serves a double symbolic purpose.

On the one hand, depriving the wolf of his fur and replacing it with human clothes meant showing Satan himself that his tricks did not work. The townspeople of Ansbach were able to recognize the man concealing under the fur; this was therefore a warning, addressed to the Devil himself — this how your evil servants end up, around here! — and it had a clear apotropaic intent.

On the other hand, there was an undeniable political aspect. This was a “by proxy” execution of the former ruler; the commoners, who had failed to overthrow their oppressor while he was alive, did so post-mortem.
One may wonder: was this a warning to the new burgomaster, so that he would keep in line? Or was the new ruler himself behind this staging? Such a striking public show could be a good way for him to earn his subjects’ trust, a way of distancing himself from the tyranny of his predecessor.
In any case, the political message was clear, even for those who did not believe in werewolves: this act was meant to mark the end of a dark era.

As this episode demonstrates, we would be wrong to see lycanthropy trials as simple and blind mass hysteria, fueled by superstition. Even though they were a product of  fear in times of great epidemics, as well as economic, political and social instability, werewolf trials sometimes involved stratified levels of meaning which were far from being unintentional.
While courts condemned hundreds of people to be burned at the stake, intellectuals debated how it was possible for a man to turn into a wolf. And they were surprisingly quite aware that the problem lied in telling the legend from the truth.

For instance one of the most brilliant treatises on the subject, the Discourse on Lycanthropy (1599) by Jean Beauvoys de Chauvincourt, traces the origins of the werewolf in Greek mythology, spending several pages to discern between which ancient stories had to be considered simple allegories, and which ones could hide a kernel of truth.

But what exactly was this truth? What was going on during a lycanthropy episode? Can we in all rationality, wonders Beauvoys, believe that a man has the magical power of changing his physical form?
And then there was a more delicate question, of theological nature. How could Satan transform what God had created, replacing the Almighty in a sort of “second creation”? Crediting the Devil with such high power was inadmissible, since only God could turn water into wine, Lot’s wife into salt, or Moses’ rod into a snake.

In his treatise Beauvoys devises an extremely ingenious solution, a true marvel of balance to get himself out of the impasse.
Since endorsing the possibility of an actual man-to-wolf transformation would lead him dangerously close to blasphemous or at least heretical positions, he opts for a double demonic illusion.

The first illusion affects the werewolves themselves: Satan, “thanks to his pure and simple subtlety, by penetrating into their bodies and occupying their internal organs, becomes their true owner, and persuades them of what he wants. Troubling their imagination, he makes them believe they are brutal beasts, and infuses them with the same desires and attractions those animals have, up to the point that they begin having frequent carnal unions with those of their kind“. Thus the werewolf is nothing but a man, who has lost his way and got tricked by the devil; his body is not really covered in fur, his nails do not turn into claws nor his teeth into fangs. Everything just happens in his mind (an extraordinary idea, if you think that something close to psychiatry will only appear two centuries later).

Then, by administering ointments, eye drops, creams and powders to these slaves, the Devil is able to create hallucinations even in those who have the misfortune of meeting the werewolf: “such is the smell and the air so infected by this filth that they not only affect his patient, but they are so powerful as to act on the external senses of the audience, taking possession of their eyes; disturbed by this poison, they are persuaded that these transformations are real“.

Therefore on a more superficial level, the werewolf represents the danger of abandoning oneself to bestial instincts, of losing one’s own humanity; it is a moral figure meant to illustrate what happens when man turns away from the divine light, and it signifies a recession to barbarism, the loss of the logos.

But the most frightening and uspetting fact is that a werewolf confuses and overturns the common categories of meaning. According to Beauvoys, as we have seen, its condition is both supernatural (Satan is behind it all) and natural (no actual metamorphosis is taking place). Similarly, Ansbach’s wolf is deprived of its real skin, which is seen as a fake, and it is made to wear a mock human face, recognized as its authentic nature.

The werwewolf’s destabilizing power lies in this dimension of epistemological mystery — the werewolf is like a magic trick, an illusion; it is both true and false.

Religioni immaginarie

“Non è vero, ma ci credo”: così Benedetto Croce sintetizzava l’esperienza di fede. La fede in un Dio che doni logica e significato a questo mondo, permettendo di comprendere quale sia il “modo giusto” di vivere, è un impulso necessario che appartiene ad ogni cultura, periodo o latitudine. Ed è un paradosso, ovviamente. Non c’è modo di dimostrare alcunché riguardo a questo presunto Dio: per cui, soggettivamente, o si avverte la sua presenza, o non la si avverte – o si crede, o non si crede.

La fede personale non è mai particolarmente problematica; forse è quando si viene a creare una “chiesa” ufficiale, con la propria casta sacerdotale, le sue dottrine e la sua teologia, che si rischia di finire alle Crociate. Ecco, appunto, la teologia: nobilissima branca di pensiero, troppo spesso sottovalutata, volta a fondere in modo complementare fede e ragione – ma che talvolta si è impantanata in sterili dissertazioni dogmatiche. E quando la religione, nell’intento di delimitare il proprio credo e stigmatizzare quello delle “tribù” vicine, si spinge fino a catalogare ed analizzare ogni minimo dettaglio delle caratteristiche e volontà dell’Essere Supremo, è chiaro che rischia di sortire un effetto involontariamente comico. I dibattiti sull’imene della Sacra Vergine che rimane intatto durante il parto, le discussioni sull’ascesa al cielo o meno del Santo Prepuzio, sono diatribe medievali che possono suscitare il riso, soprattutto quando l’intera cattedrale di speculazioni si basa su un assunto (l’esistenza di un Dio) che ha subìto forti contraccolpi in epoca moderna.

È proprio sulla scia di questa vis comica involontaria che, nell’ultima metà del secolo scorso, sono nate alcune “religioni immaginarie” che non contano adepti veri e propri, ma il cui scopo satirico è quello di parodiare e ridicolizzare alcuni dei paradossi delle religioni “serie”. Prendiamo qui in esame alcune delle più celebri religioni immaginarie, la cui fortuna è anche stata aiutata dall’avvento di internet. Sono religioni scherzose, umoristiche, ma che possono comunque far riflettere sull’assurdità di alcuni dogmi.

BOKONONISMO

Il Bokononismo è una religione immaginaria inventata da Kurt Vonnegut, autore di una serie di grandissimi romanzi dall’inimitabile atmosfera surreale e beffarda, conditi spesso da vaghi elementi fantascientifici. In Ghiaccio-nove (1963), il protagonista e narratore in prima persona della vicenda si dichiara fin da subito bokononista e ci spiega gli assunti fondamentali di questa religione. Il principio di base del credo di Bokonon è che ogni religione è fondata sulla menzogna. Il Bokononismo non fa eccezione, ma almeno lo dichiara apertamente: “Tutte le verità che sto per dirvi sono spudorate menzogne”. Ma se le bugie sono innocue, potranno comunque portare a condurre una vita felice. Queste bugie a fin di bene sono chiamate, nel linguaggio bokononista, i foma.

L’altro concetto fondamentale del Bokononismo, e forse quello più affascinante, è quello di karass. A ciascun uomo, Dio ha riservato un progetto imperscrutabile, un fine ultimo inconoscibile. Così, esistono molti individui che senza saperlo stanno “lavorando” per lo stesso fine: essi formano una karass, una sorta di gruppo o di “famiglia” inconsapevole, i cui membri spesso si incrociano senza apparente logica. Stanno in realtà tutti tendendo allo stesso wampeter, cioè un oggetto o una persona che è il loro centro gravitazionale, il loro motivo di esistenza. A completare il quadro, esistono false karass (chiamate granfaloon), come ad esempio il far parte di una Nazione o di un Partito, ed esistono anche karass composte da soli due elementi (chiamate duprass), i quali hanno una relazione talmente forte da vivere tutta la loro vita, e morire, sempre assieme.

Sotto la patina scanzonata e buffonesca, il bokononismo inventato da Vonnegut scardina così in un sol colpo praticamente tutte le istituzioni: la religione “seria” (che è fondata sulle menzogne), lo Stato (che è un’istituzione fittizia) e l’appartenenza politica (anche questa priva di valore). E riporta l’essenza stessa della vita a uno scopo misterioso, inconoscibile… che possiamo sopportare con un sorriso soltanto se siamo capaci di credere alle bugie.

DISCORDIANESIMO

Descritto spesso come “Zen per occidentali”, il Discordianesimo è la più complessa, esoterica e delirante delle religioni parodistiche. Anche soltanto riuscire a comprendere come sia nata è un enigma senza soluzione, fra autori reali, pseudonimi, false attribuzioni: quello che si sa è che nel 1958 (o 1959) vennero pubblicati i Principia Discordia, ad opera di Malaclypse II il Giovane (che sarebbe lo pseudonimo dello scrittore Gregory Hill, il quale a sua volta potrebbe non essere mai esistito…) e Kerry Thornley. Oltre a questo testo seminale, il Discordianesimo fu poi ampliato e sviluppato nei decenni successivi da Robert Anton Wilson, autore della trilogia Illuminati!, una vera e propria Bibbia della controcultura hacker. Nei suoi romanzi, che uniscono umoristicamente teorie del complotto, paranoia, esoterismo e anarchia, la Setta degli Illuminati controlla il mondo intero da centinaia di anni ed è in perenne lotta contro la resistenza discordiana. Secondo molti Wilson potrebbe essere l’unico artefice di tutta la complicata faccenda, ma nessuno lo saprà mai con certezza.

Per farla breve, il principio fondamentale del Discordianesimo è il Caos (non si era capito?). Rifiutando le idee di armonia e ordine cosmico, i Principia pongono la dea greca della discordia, Eris, al comando del mondo.

Se vuoi entrare nella Società Discordiana / dichiarati quello che vuoi / fai quello che ti pare / e vieni a dircelo / oppure / se preferisci / non farlo. / Non c’è nessuna regola. / La Dea Prevale.

Il Pentaconato (i cinque doveri sacri di ogni discordiano) è un capolavoro di parodia dei dogmi ufficiali:

  1. Non c’è Dea tranne Dea e Lei è la Tua Dea. Non c’è Movimento Erisiano tranne Il Movimento Erisiano ed è Il Movimento Erisiano. E ogni Corpo della Mela D’oro è l’adorata casa di un Verme D’oro.
  2. Un Discordiano Deve Sempre usare il Sistema Discordiano Ufficiale di Numerazione dei Documenti.
  3. È Richiesto che un Discordiano, nella sua fase iniziale di Illuminazione, si Allontani in Solitudine e Gioisca nella Comunione con un Panino con hot dog di venerdì; questa Cerimonia Devozionale serve per Protestare contro le numerose forme di Paganesimo di oggi: dei Cattolici Cristiani (niente carne al Venerdì), degli Ebrei (niente carne di Maiale), degli Induisti (niente carne di Manzo), dei Buddisti (niente carne di animali) e dei Discordiani (niente Panini da Hot Dog).
  4. Un Discordiano non mangerà Panini da Hot Dog, poiché Ciò è stato il Conforto della Nostra Dea quando subì il Rifiuto Originale.
  5. È proibito a un Discordiano di Credere in quello che legge.

Il Discordianesimo si basa su una ramificazione eccezionalmente complessa di simboli e di assunti che non possiamo riassumere qui. Vogliamo citare soltanto uno dei racconti più illuminanti contenuti nei Principia. È scritto che nel 1166 a.C., un uomo malvagio chiamato Grigiaghigna (Greyface, nell’originale) insegnò agli uomini che la vita è seria e che il gioco è peccato. Da questa “maledizione” stiamo cercando di liberarci ancora oggi, e i discordiani hanno escogitato mille modi di combattere i seguaci di Grigiaghigna… E voi, da che parte state?

INVISIBILE UNICORNO ROSA

L’Invisibile Unicorno Rosa è il primo sistema religioso inteso apertamente come satira e parodia delle religioni ufficiali. Le linee di base di questa “fede” umoristica sono infatti nate nei primi anni ’90 all’interno di un celebre newsgroup dedicato all’ateismo; elaborate dagli utenti, e sviluppate negli anni successivi, le dottrine dell’Invisibile Unicorno Rosa contano ormai diversi siti internet dedicati, T-shirt, gadget. L’idea di base è ovviamente il paradosso insito nello stesso nome della divinità: il sacro unicorno in questione è contemporaneamente invisibile e rosa. Da qui l’ormai celebre citazione:

Gli invisibili unicorni rosa sono esseri dotati di grande potere spirituale. Questo lo sappiamo perché sono capaci di essere invisibili e rosa allo stesso tempo. Come tutte le religioni, la fede negli invisibili unicorni rosa è basata sia sulla logica che sulla fede. Crediamo per fede che siano rosa; per logica sappiamo che sono invisibili, perché non possiamo vederli.

L’assenza di prove sull’esistenza dell’Unicorno non scoraggia i fedeli; anzi, questa stessa assenza dimostra l’invisibilità del fantastico animale divino. E, anche se è soltanto uno scherzo, l’Unicorno ha anche il suo opposto malvagio: la temibile Ostrica Viola. Un tempo la prediletta dell’Invisibile Unicorno Rosa, l’Ostrica venne in seguito scacciata dai pascoli divini per aver sostenuto che l’Unicorno preferisce la pizza con i funghi all’ananas con prosciutto. Ogni riferimento ad altre cosmogonie non è puramente casuale.

Ecco un sito italiano dedicato all’Invisibile Unicorno Rosa.

PASTAFARIANESIMO

Dovete sapere che i creazionisti americani sostengono che tutti gli animali sono stati creati assieme, così come sono, e nessuna mutazione o selezione naturale è mai sopravvenuta. Dovete sapere che i creazionisti americani sostengono che i fossili di dinosauri sono stati messi sottoterra da Dio solo per provare la nostra fede. Dovete sapere che in alcuni stati americani si è legiferato, un po’ come da noi per l’ora di religione, di insegnare nelle scuole il Creazionismo come alternativa all’evoluzione darwiniana.

Per protestare contro questo tipo di insegnamento nel Kansas, nel 2005 Bobby Henderson con una lettera aperta chiese che, per par condicio, venisse dedicato lo stesso tempo di insegnamento del creazionismo e dell’evoluzione darwiniana al Pastafarianesimo, una religione inventata di sana pianta, ma internamente coerente. Aprite le orecchie, miscredenti.

Il mondo è stato creato dal Mostro Spaghetti Volante, probabilmente mentre era ubriaco. Ecco perché la sua Creazione non è perfetta. Ogni tentativo scientifico volto a dimostrare la non-esistenza del Mostro Spaghetti Volante viene regolarmente viziato e alterato dalla sua Spaghettosa Appendice.

Il dogma principale del pastafarianesimo, poi, è davvero ingegnoso: qual è la causa del surriscaldamento globale, degli uragani e dei terremoti che devastano con sempre maggiore frequenza la Terra? Ovviamente, il calo nel numero di pirati a livello mondiale. Infatti la diminuzione della pirateria dal XIX secolo ad oggi va di pari passo con l’innalzarsi delle temperature (questo dogma è una parodia di quelle correlazioni che non indicano affatto una causalità, sfruttate spesso dalle religioni apocalittiche).

Il Pastafarianesimo è diventato, è il caso di dirlo, un fenomeno “di culto”. Il Mostro Spaghetti Volante esige che tutti i suoi fedeli si vestano da pirati (uno studente della North Carolina invocò la libertà di culto quando venne sospeso perché indossava indumenti pirateschi) e spesso si manifesta con miracolose apparizioni, come dimostra la foto seguente.

Alcune di queste religioni-burla partono evidentemente dall’idea che la fede sia un inganno e un’illusione. Comunque la pensiate, la satira può sempre essere feconda perché ci offre uno specchio in cui normalmente non vorremmo guardare; uno specchio in cui possiamo scorgere alcune delle nostre stesse contraddizioni.

In conclusione, possiamo soltanto ricordare che, se l’idea di Dio può sembrare un controsenso, è altrettanto vero che paradossale è la vita che viviamo: piccoli esseri che si aggirano su una palla di fango che vola nel vuoto, in un universo incredibile di cui non si conoscono né lo scopo né i confini. Forse è il cosmo il primo a parlare la lingua del paradosso, il primo a ridere di se stesso e di tutto.

Il Santo Prepuzio

La circoncisione di Gesù avvenne, secondo i Vangeli (Luca, 2,21) 8 giorni dopo la sua nascita. Per secoli la Chiesa Cattolica Romana ha festeggiato questa ricorrenza (il primo giorno di Gennaio), e la Chiesa Ortodossa continua a farlo tutt’oggi.

In sé la cosa non avrebbe nulla di strano, se non fosse che il prepuzio tagliato del Salvatore ha, nel corso del tempo, scatenato acerrime lotte e controversie.

Il Medioevo, si sa, fu l’ “epoca d’oro” delle reliquie: oltre ai corpi (incorrotti e non) dei santi, o ai frammenti di legno della Santa Croce, comparivano di volta in volta le reliquie più varie e fantasiose. Il campionario comprendeva il latte della Vergine, le tre vertebre della coda dell’asino cavalcato da Cristo al suo ingresso a Gerusalemme, il pelo della barba di San Giovanni Battista, la cinta di Maria caduta a terra durante la sua ascensione al cielo e addirittura un piolo della scala vista (in sogno!) da Giacobbe.

Il Santo Prepuzio era una delle reliquie più gettonate: a seconda della fonte, in varie città europee c’erano otto, dodici, quattordici o addirittura diciotto diversi Santi Prepuzi. Contemporaneamente.

Secondo la versione “ufficiale” dell’epoca, Carlo Magno, mentre pregava presso il Santo Sepolcro, avrebbe ricevuto in dono il Prepuzio da un angelo. In seguito, l’avrebbe regalato a Leone III il 25 dicembre 800  in occasione della sua incoronazione. Secondo un’altra versione invece il prepuzio sarebbe un dono di Irene di Bisanzio, ricevuto da Carlo Magno in occasione delle nozze. Leone III collocò la reliquia nel Sancta sanctorum della Basilica di San Giovanni in Laterano a Roma, assieme alle altre.

Ma Roma era soltanto un nome tra gli altri, sull’affollata mappa delle basiliche che rivendicavano il possesso del Santo Prepuzio: ce n’era uno a Santiago di Compostela, uno a Coulombs nella diocesi di Chartres (Francia), uno a Chartres stessa;  e anche le chiese di Besançon, Metz, Hildesheim, Charroux, Conques, Langres, Anversa, Fécamp, Puy-en-Velay, e Auvergne ritenenevano ciascuna di essere in possesso dell’unico vero Santo Prepuzio.

Uno dei più famosi prepuzi era quello conservato dal 1100 in poi ad Anversa, prepuzio che era stato venduto al re Baldovino I di Gerusalemme in quel di Palestina nel corso di una crociata. Durante una messa, il vescovo di Cambray ne vide uscire tre gocce di sangue che macchiarono i lini dell’altare. In onore di questo santissimo e sanguinante pezzetto di pelle, nonché della macchiata tovaglia, venne subito costruita una speciale cappella e vennero periodicamente tenute festose processioni; il miracoloso prepuzio divenne oggetto di culto e meta di pellegrinaggi.

Nel 1557 venne rinvenuto un Santo Prepuzio nella cittadina di Calcata (Viterbo). Il Prepuzio di Calcata è degno di nota perché è il più longevo di cui si abbia notizia: il reliquiario venne portato in processione anche recentemente (nel 1983) durante la Festa della Circoncisione. La tradizione ebbe fine quando dei ladri rubarono il contenitore ricoperto di gioielli e le reliquie in esso contenute.

Il Prepuzio di Calcata fu anche al centro di un acceso dibattito teologico. Infatti i  monaci di una abbazia rivale, quella di Charroux, sostenevano che il Santo Prepuzio conservato nella loro chiesa fosse stato donato direttamente, dall’immancabile Carlo Magno. Nei primi anni del XII secolo il Prepuzio venne portato in processione fino a Roma, perché Innocenzo III ne verificasse l’autenticità, ma il Papa rifiutò di farlo. La reliquia in seguito andò perduta, per ricomparire solo nel 1856, quando un operaio che lavorava nell’abbazia dichiarò di aver trovato il reliquiario nascosto nello spessore di un muro. La riscoperta portò ad uno scontro teologico con il Prepuzio ufficiale di Calcata, che era venerato ufficialmente dalla Chiesa da centinaia di anni. Nel 1900 la Chiesa risolse il dilemma vietando a chiunque di scrivere o parlare del Santo Prepuzio, pena la scomunica (Decreto no. 37 del 3 febbraio 1900). Nel 1954, dopo lungo dibattito, la punizione venne portata al vitandi (persona da evitare), il grado più grave della scomunica; successivamente il Concilio Vaticano Secondo rimosse dal calendario liturgico la festività della Circoncisione di Cristo.

Il Santo Prepuzio di Calcata rimase per lungo tempo l’ultimo sopravvissuto ai vari saccheggi. A seguito del furto in epoca moderna del reliquiario di Calcata, non si sa se qualcuno dei Prepuzi sia tuttora esistente. Il mistero riguardante una delle più bizzarre reliquie della storia cristiana resiste ancora.